五言上二字下三字，足當四言兩句。如「終日不成章」之於「終日七襄，不成報章」是也。七言上四字下三字，足當五言兩句。如「明月皎皎照我床」之於「明月何皎皎，照我羅床幃」是也。
是則五言乃四言之約，七言乃五言之約矣。太白嘗有「寄興深微，五言不如四言，七言又其靡也」之說，此特意在尊古耳。豈可不達其意而誤增閒字以為五、七哉！
詩有合兩句成七言者，如「君子有酒旨且多」、「夜如何其夜未央」是也；有合兩句成五言者，如「祈父亶不聰」是也。後世七言每四字作一頓，五言每兩字作一頓，而五言亦或第三字屬上，上、下間皆可以「兮」字界之。
七言講音節者，出於漢《郊祀》諸樂府；羅事實者，出於《柏梁詩》。
七言為五言之慢聲，而長短句互用者，則以長句為慢聲，以短句為急節，此固不當與句句七言者並論也。
五言第二字與第四字、第三字與第五字，七言第二字與第四字、第四字與第六字、第五字與第七字，平仄相同則音拗，異則音諧。講古詩聲調者，類多避諧而取拗。然其間蓋有天籟，不當止以能拗為古。
善古詩必屬雅材。俗意、俗字、俗調，苟犯其一，皆古之棄也。
凡詩不可以助長，五古尤甚。故詩不善於五古，他體雖工弗尚也。《書譜》云：「思慮通審，志氣和平，不激不厲，而風規自遠。」為五古者，宜亦有取于斯言。
七古可命為古、近二體。近體曰駢、曰諧、曰麗、曰綿，古體曰單、曰拗、曰瘦、曰勁。一尚風容，一尚筋骨。此齊梁、漢魏之分，即初、盛唐之所以別也。
論詩者謂唐初七古氣格雖卑，猶有樂府之意；亦思樂府非此體所能盡乎？豪傑之士，焉得不更思進取！
唐初七古，節次多而情韻婉，詠歎取之；盛唐七古，節次少而魄力雄，鋪陳尚之。
伏應轉接，夾敘夾議，開闔盡變，古詩之法。近體亦俱有之，惟古詩波瀾較為壯闊耳。
律與絶句，行間字裡須有曖曖之致。古體較可發揮盡意，然亦須有不盡者存。律詩取律呂之義，為其和也；取律令之義，為其嚴也。
律詩要處處打得通，又要處處跳得起。草蛇灰綫，生龍活虎，兩般能事，當以一手兼之。律詩主意拿得定，則開闔變化，惟我所為。少陵得力在此。
律詩主句或在起，或在結，或在中，而以在中為較難。蓋限于對偶，非高手為之，必至物而不化矣。
律詩聲諧語儷，故往往易工而難化。能求之章法，不惟于字句爭長，則體雖近而氣脈入古矣。
起有分合緩急，收有虛實順逆，對有反正平串，接有遠近曲直。欲窮律法之變，必先於是求之。律詩既患旁生枝節，又患如琴瑟之專一。融貫變化，兼之斯善。
律詩篇法有上半篇開，下半篇合；有上半篇合，下半篇開。所謂半篇者，非但上四句與下四句之謂，即二句與六句，六句與二句，亦各為半篇也。
律詩一聯中，有以上下句論開合者；一句中，有以上下半句論開合者。惟在相篇法而知所避就焉。
律詩手寫此聯，眼注彼聯，自覺減少不得，增多不得。若可增可減，則于「律」字名義失之遠矣。
律詩之妙，全在無字處。每上句與下句轉關接縫，皆機竅所在也。律有似乎無起無收者。要知無起者後必補起，無收者前必預收。
律詩中二聯必分寬緊遠近，人皆知之。惟不省其來龍去脈，則寬緊遠近為妄施矣。
律體中對句用開合、流水、倒輓三法，不如用遮表法為最多。或前遮後表，或前表後遮。表謂如此，遮謂不如彼，二字本出禪家。昔人詩中有用「是」、「非」、「有」、「無」等字作對者，「是」、「有」即表，「非」、「無」即遮。
惟有其法而無其名，故為拈出。
律詩不難於凝重，亦不難於流動，難在又凝重又流動耳。
律體可喻以僧家之律：狂禪破律，所宜深戒；小禪縛律，亦無取焉。
絶句取徑貴深曲，蓋意不可盡，以不儘儘之。正面不寫寫反面，本面不寫寫對面、旁面，須如睹影知竿乃妙。絶句于六義多取風、興，故視他體尤以委曲、含蓄、自然為尚。
以鳥鳴春，以蟲鳴秋，此造物之藉端托寓也。絶句之小中見大似之。
絶句意法，無論先寬後緊，先緊後寬，總須首尾相銜，開闔盡變。至其妙用，惟在藉端托寓而已。
詩以律、絶為近體，此就聲音言之也。其實古體與律、絶，俱有古、近體之分，此當於氣質辨之。
古體勁而質，近體婉而妍，詩之常也。論其變，則古婉近勁，古妍近質，亦多有之。
論古近體詩，參用陸機《文賦》，曰：絶「博約而溫潤」，律「頓挫而清壯」，五古「平徹而閒雅」，七古「煒煜而譎誑」。
樂之所起，雷出地，風過簫，發於天籟，無容心焉。而樂府之所尚可知。
文、辭、志合而為詩，而樂則重聲。《風》《雅》《頌》之入樂者姑不具論，即漢樂府《飲馬長城窟》之「青青河畔草」與《古詩十九首》之「青青河畔草」，其音節可微辨矣。
《九歌》，樂府之先聲也。《湘君》《湘夫人》是南音，《河伯》是北音，即設色選聲處可以辨之。
《楚辭·大招》云：「四上競氣，極聲變只。」此即古樂節之「升歌、笙入、間歌、合樂」也。屈子《九歌》全是此法，樂府家轉韻、轉意、轉調，無不以之。
樂府聲律居最要，而意境即次之。尤須意境與聲律相稱，乃為當行。
樂府之出於《頌》者，最重形容。《楚辭·九歌》狀所祀之神，幾于恍惚有物矣。後此如《漢書》所載《郊祀》諸歌，其中亦若有蚃之氣蒸蒸欲出。
樂府有陳善納誨之意者，《雅》之屬也，如《君子行》便是。
