東坡文只是拈來法，此由悟性絶人，故處處觸著耳。至其理有過于通而難守者，固不及備論。
東坡文雖打通牆壁說話，然立腳自在穩處。譬如舟行大海之中，把舵未嘗不定，視放言而不中權者異矣。
老子云：「信言不美，美言不信。」東坡文不乏信言可採，學者偏于美言歎賞之，何故？
坡文多微妙語，其論文曰「快」、曰「達」、曰「了」，正為非此不足以發微闡妙也。
「遠想出宏域，高步超常倫。」文傢具此能事，則遇困皆通。且不妨故設困境，以顯通之之妙用也。大蘇文有之。
東坡讀《莊子》，嘆曰：「吾昔有見，口未能言。今見是書，得吾心矣。」後人讀東坡文，亦當有是語，蓋其過人處在能說得出，不但見得到已也。
東坡最善於沒要緊底題，說沒要緊底話；未曾有底題，說未曾有底話。抑所謂「君從何處看，得此無人態」耶？歐文優遊有餘，蘇文昭晰無疑。
介甫之文長於掃，東坡之文長於生。掃故高，生故贍。
東坡之文工而易。觀其言「秦得吾工，張得吾易」，分明自作贊語。文潛卓識偉論過少游，然固在坡涵蓋中。
子由稱歐陽公文「雍容俯仰，不大聲色，而義理自勝」。東坡《答張文潛書》謂，子由文「汪洋淡泊，有一唱三嘆之聲，而其秀傑之氣終不可沒」。此豈有得于歐公者耶？
子由曰：「子瞻之文奇，吾文但穩耳。」余謂百世之文，總可以「奇」、「穩」兩字判之。
王震《南豐集序》云：「先生自負似劉向，不知韓愈為何如爾。」序內卻又謂其「衍裕雅重，自成一家」。噫！藉非能自成一家，亦安得為善學劉向與？
曾文窮盡事理，其氣味爾雅深厚，令人想見「碩人之寬」。王介甫云：「夫安驅徐行，摐中庸之廷而造乎其室，舍二賢人者而誰哉？」二賢，謂正之、子固也。然則子固之文，即肖子固之為人矣。
昌黎文意思來得硬直，歐、曾來得柔婉。硬直見本領，柔婉正復見涵養也。
韓文學不掩才，故雖「約《六經》之旨而成文」，未嘗不自我作古。至歐、曾則不敢直以作者自居，較之韓，若有「智崇禮卑」之別。
王介甫文取法孟、韓。曾子固《與介甫書》述歐公之言曰：「孟、韓文雖高，不必似之也，取其自然耳。」則其學之所幾與學之過當，俱可見矣。
王安石《解孟子》十四卷，為崇、觀間舉子所宗，說見《郡齋讀書後志》。觀介甫《上人書》有云：「孟子曰：『君子欲其自得之也。』孟子之云爾，非直施于文而已，然亦可托以為作文之本意。」是則《解孟》亦豈無意于文乎？
介甫文之得于昌黎在「陳言務去」，其譏韓有「力去陳言誇末俗」之句，實乃心嚮往之。
曾子固稱介甫文學不減揚雄，而介甫《詠揚雄》亦云：「千古雄文造聖真，眇然幽息入無倫。」慕其文者如此其深，則必效之惟恐不及矣。介甫文兼似荀、揚。荀，好為其矯；揚，好為其難。
柳州作《非國語》，而文學《國語》；半山謂「荀卿好妄」、「荀卿不知禮」，而文亦頗似荀子。文家不以訾甗為棄取，正如東坡所謂「我憎孟郊詩，復作孟郊語」也。
荊公文是能以品格勝者，看其人取我棄，自處地位盡高。
半山文善用揭過法，只下一、二語，便可掃卻他人數大段，是何簡貴！
謝疊山評荊公文曰：「筆力簡而健。」余謂南人文字失之冗弱者十常八九，殆非如荊公者不足以矯且振之。半山文瘦硬通神，此是江西本色，可合黃山谷詩派觀之。
荊公《游褒禪山記》云：「入之愈深，其進愈難，而其見愈奇。」余謂「深」、「難」、「奇」三字，公之學與文，得失並見于此。
介甫文，于下愚及中人之所見，皆剝去不用，此其長也；至于上智之所見亦剝去不用，則病痛非小。
介甫《上邵學士書》云：「某嘗患近世之文，辭弗顧於理，理弗顧於事，以襞積故實為有學，以雕繪語句為精新。譬之擷奇花之英積而玩之，雖光華馨采鮮縟可愛，求其根柢濟用，則蔑如也。」又《上人書》云：「所謂文者，務為有補于世而已矣；所謂辭者，猶器之有刻鏤繪畫也。誠使巧且華，不必適用；誠使適用，亦不必巧且華。」余謂介甫之文，洵異於尚辭巧華矣，特未思免于此斃，仍未必濟用、適用耳。
半山文其猶藥乎？治病可以致生，養生或反致病。半山說得世人之病好，只是他立處未是。
介甫文每言及骨肉之情，酸惻嗚咽，語語自腑肺中流出，他文卻未能本此意擴而充之。
李泰伯文，朱子謂其「自大處起議論，如古《潛夫論》之類」。劉壎《隱居通議》謂其所作《袁州學記》「高出歐、蘇，百世不朽」。按：泰伯之學，深于《周禮》，其所為文，率皆法度謹嚴。《宋史》本傳但載其所上《明堂定製圖序》，尚非其極也。
東坡謂嘗見泰伯自述其文曰：「天將壽我與，所為固未足也；不然，斯亦足以藉手見古人矣。」觀是言，其生平之力勤詣卓具見。
劉原父文好摹古，故論者譽訾參半。然其于學無所不究，其大者如《解春秋》，多有古人所未言。朝廷每有禮樂之事，必就其家以取決，豈曰文焉已哉！即以文論，歐公為作墓誌，稱其「立馬卻坐，一揮九制，文辭典雅，各得其體」；朱子稱其「才思極多，湧將出來」；亦可見其崖略矣。
李忠定奏疏，論事指畫明豁，其天資似更出陸宣公上。然觀其《書檄志》云：「一應書檄之作，皆當以陸宣公為法。」則知得于宣公者深矣。
