揚子云之言，其病正坐近似聖人。《朱子語類》云：「若能得聖人之心，則雖言語各別，不害其為同。」此可知學貴實有諸己也。
孫可之《與高錫望書》云：「文章如面，史才最難。到司馬子長之地，千載獨聞得揚子云。」余謂子云之史今無可見，大抵已被班氏取入《漢書》。《漢書·揚雄傳》或疑出於雄所自述，亦可見其梗概矣。
班孟堅文，宗仰在董生、匡、劉諸家，雖氣昧已是東京，然爾雅深厚，其所長也。
蘇子由稱太史公「疏蕩有奇氣」，劉彥和稱班孟堅「裁密而思靡」。「疏」、「密」二字，其用不可勝窮。王充、王符、仲長統三家文，皆東京之矯矯者。分按之，大抵《論衡》奇創，略近《淮南子》；《潛夫論》醇厚，略近董廣川；《昌言》俊發，略近賈長沙。
范史譏三子「好申一隅之說」，然無害為各自成家。
王充《論衡》，獨抒己見，思力絶人，雖時有激而近僻者，然不掩其卓詣。故不獨蔡中郎、劉子元深重其書，即韓退之性有三品之說，亦承藉于其《本性》篇也。
《潛夫論》皆貴德義、抑榮利之旨，雖論卜、論夢亦然。
東漢文浸入排麗，是以難企西京。繆襲稱仲長統才章足繼董、賈、劉、揚，今以《昌言》與數子之書並讀，氣格果相伯仲耶？
仲長統深取崔寔《政論》，謂「凡為人主，宜寫一通，置之坐側」。按《政論》所言，主權不主經，謂濟時拯世，不必體堯蹈舜。此豈為治之常法哉？而統服之若此，宜其所著之《昌言》，旨不皆粹也。
崔寔《政論》，參霸政之法術；荀悅《申鑒》，明古聖王之仁義。悅言屏四患，崇五政，允足為後世法戒；寔言孝宣優於孝文，意在矯衰漢之斃，故不覺言之過當耳。
遒文壯節，于漢季得兩人焉：孔文舉、臧子源是也。曹子建、陳孔璋文為建安之傑，然尚非其倫比。
孔北海文，雖體屬駢麗，然卓犖遒亮，令人想見其為人。唐李文饒文，氣骨之高，差可繼踵。鄭康成《戒子益恩書》，雍雍穆穆，隱然涵《詩》《禮》之氣。
漢、魏之間，文滅其質，以武侯經世之言，而當時怪其文采不艷。然彼艷者如實用何？
曾子固《徐幹中論目錄序》謂幹「能考六藝，推仲尼、孟子之旨」。余謂幹之文非但其理不駁，其氣亦雍容靜穆，非有養不能至焉。
徐幹《中論》說道理俱正而實。《審大臣》篇極推荀卿而不取遊說之士，《考偽》篇以求名為聖人之至禁，其指概可見矣。魏文稱其「含文抱質，恬淡寡慾，有箕山之志」。蓋為得之。
然偉長豈以是言增重哉？
陳壽《三國志》，文中子謂其「依大義而削異端」，晁公武《讀書志》謂其「高簡有法」，可見「義」、「法」二字為史家之要。
晉元康中，范瑽等上表謂陳壽「文艷不及相如，而質直過之」，此言殆外矣。相如自是辭家，壽是史家，體本不同，文質豈容並論！
文中子抑遷、固而與陳壽，所言似過。然觀壽書練核事情，每下一字一句，極有斤兩，雖遷、固亦當心折。
六代之文，麗才多而練才少。有練才焉，如陸士衡是也。蓋其思既能入微，而才復足以籠鉅，故其所作，皆傑然自樹質干。《文心雕龍》但目以「情繁辭隱」，殊未盡之。
陶淵明為文不多，且若未嘗經意，然其文不可以學而能。非文之難，有其胸次為難也。
史家學識當出文士之上。范蔚宗嘗自言「恥作文士文」，然其史筆于文士纖雜之見，往往振刷不盡。
《史通》稱孟堅「辭惟溫雅，理多愜當，其尤美者，有《典》《誥》之風」。范史自謂《循吏》以下諸序論，「筆勢縱放，往往不減《過秦》篇」。《史通》亦言蔚宗參蹤于賈誼。班、范兩家，宗派于此別矣。
酈道元敘山水，峻潔層深，奄有《楚辭·山鬼》《招隱士》勝境。柳柳州遊記，此其先導耶？
劉勰《新論》，體出於《韓非子·說林》及《淮南子·說山訓》、《說林訓》。其中格言，如《慎獨》篇「獨立不慚影，獨寢不愧衾」二語，六朝時幾人能道及此！
王仲淹《中說》，似其門人所記。其意理精實，氣象雍裕，可以觀其所藴，亦可以知記者之所得矣。
荀子與文中子皆深于禮樂之意。其文則荀子較雄峻，文中子較深婉，可想其質學各有所近。後此如韓昌黎、李習之兩家文，分涂亦然。
荀子言法後王，文中子稱漢七制之主，特節取之意耳。至宋永嘉諸公，遂本此意衍為學派，而一切議論因之，未免偏據而規小矣。
「畏天憫人」四字，見《文中子·周公》篇，蓋論《易》也。今讀《中說》全書，覺其心法皆不出此意。
元次山文，狂狷之言也。其所著《出規》，意存乎有為；《處規》，意存乎有守。至《七不如》七篇，雖若憤世太深，而憂世正復甚摯，是亦足使頑廉懦立，未許以矯枉過正目之。
陸宣公文貴本親用，既非瞀儒之迂疏，亦異雜霸之功利。于此見情理之外無經濟也。陸宣公奏議，評以四字，曰：正實切事。
陸宣公奏議，妙能不同於賈生。賈生之言猶不見用，況德宗之量非文帝比。故激昂辯折有所難行，而紆餘委備可以巽入。且氣愈平婉，愈可將其意之沈切。
故後世進言多學宣公一路，惟體制不必仍其排偶耳。
賈生、陸宣公之文，氣象固有辨矣。若論其實，陸象山最說得好：「賈誼是就事上說仁義，陸贄是就仁義上說事。」
