文之快者每不沈，沈者每不快，《國策》乃沈而快；文之雋者每不雄，雄者每不雋，《國策》乃雄而雋。《國策》明快無如虞卿之折樓緩，慷慨無如荊卿之辭燕丹。
《國策》文有兩種：一堅明約束，賈生得之；一沈鬱頓挫，司馬子長得之。
杜詩《義鶻行》云：「鬥上捩孤影。」一「鬥」字，形容鶻之奇變極矣。文家用筆得「鬥」字訣，便能一落千丈，一飛衝天，《國策》其尤易見者。
韓子曰：「孟氏醇乎醇。」程子曰：「孟子盡雄辯。」韓對荀、揚言之，程對孔、顏言之也。
《孟子》之文，至簡至易，如舟師執舵，中流自在，而推移費力者不覺自屈。龜山楊氏論《孟子》「千變萬化，只說從心上來」，可謂探本之言。
《孟子》之文，百變而不離其宗，然此亦諸子所同。其度越諸子處，乃在析義至精，不惟用法至密也。
集義、養氣，是孟子本領。不從事于此而學孟子之文，得無象之然乎？
荀子明六藝之歸，其學分之足了數大儒。其尊孔子，黜異端，貴王賤霸，猶孟子志也。讀者不能擇取之，而必過疵之，亦惑矣。
孟子之時，孔道已將不著，況荀子時乎！荀子矯世之枉，雖立言之意時或過激，然非自知明而通道篤者不能。
《易傳》言「智崇禮卑」。荀卿立言不能皆粹，然大要在禮智之間。
屈子《離騷》之旨，只「百爾所思，不如我所之」二語足以括之。「百爾」，如女媭、靈氛、巫咸皆是。
太史公《屈原傳》贊曰：「悲其志。」又曰：「未嘗不垂涕想見其為人。」「志」也，「為人」也，論屈子辭者，其斯為觀其深哉！
孟子曰：「《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。」夫忠臣之事君，孝子之事親，一也。屈子《離騷》，若經孟子論定，必深有取焉。
「文麗用寡」，揚雄以之稱相如，然不可以之稱屈原。蓋屈之辭能使讀者興起盡忠疾邪之意，便是用不寡也。
國手置棋，觀者迷離，置者明白。《離騷》之文似之。不善讀者，疑為于此于彼，恍惚無定，不知只由自己眼低。蘇老泉謂「詩人優柔，騷人清深」，其實清深中正復有優柔意。
古人意在筆先，故得舉止閒暇；後人意在筆後，故至手腳忙亂。杜元凱稱左氏「其文緩」，曹子桓稱屈原「優遊緩節」，「緩」豈易及者乎？
莊子文，看似胡說亂說，骨裡卻盡有分數。彼固自謂「猖狂妄行而蹈乎大方」也，學者何不從「蹈大方」處求之？《莊子》寓真於誕，寓實于玄，于此見寓言之妙。
《莊子》文法斷續之妙，如《逍遙游》忽說鵬，忽說蜩與鷽鳩、斥抃，是為斷；下乃接之曰「此大小之辨也」，則上文之斷處皆續矣，而下文宋榮子、許由、接輿、惠子諸斷處，亦無不續矣。
文有合兩篇為關鍵者。《莊子·逍遙游》「小知不及大知，小年不及大年」，讀者初不覺意注何處，直至《齊物論》「天下莫大於秋毫之末」四句，始見前語正預為此處翻轉地耳。
文之神妙，莫過于能飛。《莊子》之言鵬曰「怒而飛」，今觀其文，無端而來，無端而去，殆得「飛」之機者，烏知非鵬之學為周耶！
《莊子·齊物論》「大塊噫氣，其名為風」一段，體物入微。與之神似者，《考工記》後，柳州文中亦間有之。
「意出塵外，怪生筆端」，莊子之文，可以是評之。其根極則《天下篇》已自道矣，曰「充實不可以已」。
老年之文多平淡。莊子書中有莊子將死一段，其為晚年之作無疑，然其文一何掞詭之甚！
《莊子》是跳過法，《離騷》是回抱法，《國策》是獨闢法，《左傳》、《史記》是兩寄法。
有路可走，卒歸於無路可走，如屈子所謂「登高吾不說，入下吾不能」是也。無路可走，卒歸於有路可走，如莊子所謂「今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮于江湖」、「今子有大樹，何不樹之於無何有之鄉、廣莫之野」是也。而二子之書之全旨，亦可以此概之。
柳子厚《辯列子》云：「其文辭類《莊子》，而尤為質厚，少為作，好文者可廢耶？」案：《列子》實為《莊子》所宗本，其辭之掞詭，時或甚于《莊子》，惟其氣不似莊子放縱耳。
文章蹊徑好尚，自《莊》、《列》出而一變，佛書入中國又一變，《世說新語》成書又一變。此諸書，人鮮不讀，讀鮮不嗜，往往與之俱化。惟涉而不溺，役之而不為所役，是在卓爾之大雅矣。
文家于《莊》《列》外，喜稱《楞嚴》《淨名》二經，識者知二經乃似《關尹子》，而不近《莊》《列》。蓋二經筆法有前無卻，《莊》《列》俱有曲致，而莊尤縹緲奇變，乃如風行水上，自然成文也。
韓非鋒穎太鋭。《莊子·天下篇》稱老子道術所戒曰：「鋭則挫矣。」惜乎非能作《解老》《喻老》而不鑒之也。至其書大端之得失，太史公業已言之。
管子用法術而本源未為失正，如「上服度則六親多固，四維張則君令行」，此等語豈申、韓所能道！
周、秦間諸子之文，雖純駁不同，皆有個自家在內。後世為文者，于彼于此，左顧右盼，以求當眾人之意，宜亦諸子所深恥與。
秦文雄奇，漢文醇厚。大抵越世高談，漢不如秦；本經立義，秦亦不能如漢也。
西京文之最不可及者，文帝之詔書也。《周書·呂刑》，論者以為哀矜惻怛，猶可以想見三代忠厚之遺意。然彼文至而實不至，孰若文帝之情至而文生耶？
西漢文無體不備，言大道則董仲舒，該百家則《淮南子》，敘事則司馬遷，論事則賈誼，辭章則司馬相如。人知數子之文純粹、旁礴、窈眇、昭晰、雍容各有所至，尤當於其原委窮之。
