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這不僅在當時的社會大眾中，而且在今後的漫長歷史上，都開啟了一種感人至深的精神力量。司馬遷所說的「其言必信，其行必果，已諾必成，不愛其軀」的「任俠」精神，就從墨家滲透到中國民間。千年崇高，百代剛烈，不在朝廷興廢，更不在書生空談，而在這裡。
五
這樣的墨家，理所當然地震驚四方，成為「顯學」。後來連法家的主要代表人物韓非子也說：「世之顯學，儒墨也。」
但是，這兩大顯學，卻不能長久共存。
墨子熟悉儒家，但終於否定了儒家。其中最重要的，是以無差別的「兼愛」，否定了儒家有等級的「仁愛」。他認為，儒家的愛，有厚薄，有區別，有層次，集中表現在自己的家庭，家庭裡又有親疏差異，其實最後的標準是看與自己關係的遠近，因此核心還是自己。這樣的愛，是自私之愛。
他主張「兼愛」，也就是祛除自私之心，愛他人就像愛自己。
《兼愛》篇說——
若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。……故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰：不可以不勸愛人者，此也。
這話講得很明白，而且已經接通了「兼愛」和「非攻」的邏輯關係。是啊，既然「天下兼相愛」，為什麼還要發動戰爭呢？
墨子的這種觀念，確實碰撞到了儒家的要害。儒家「仁愛」的前提和目的，都是禮，也就是重建周禮所鋪陳的等級秩序。在儒家看來，如果社會沒有等級，世界就成平的了，何來尊嚴，何來敬畏，何來秩序‧但在墨家看來，世界本來就應該是平的，只有公平才有所有人的尊嚴。在平的世界中，根本不必為了秩序來敬畏什麼上層貴族。
要敬畏，還不如敬畏鬼神，讓人們感到冥冥之中有一種督察之力，有一番報應手段，由此建立秩序。
由於碰撞到了要害，儒家急了。孟子挖苦說，兼愛，也就是把陌生人當作自己父親一樣來愛，那就是否定了父親之為父親，等於禽獸。這種推理，把兼愛推到了禽獸，看來也實在是氣壞了。
墨家也被激怒了，說：如果像儒家一樣把愛分成很多等級，一切都以自我為中心，那麼，總有一天，也能找到殺人的理由。因為有等級的愛最終只會着眼于等級而不是愛，一旦發生衝突，放棄愛是容易的，而愛的放棄又必然導致仇。
在這個問題上，墨家反覆指出儒家之愛的不徹底。
《非儒》篇說，在儒家看來，君子打了勝仗就不應該再追敗逃之敵，敵人卸了甲，就不應該再射殺，敵人敗逃的車輛陷入了岔道，還應該幫着去推。這看上去很仁愛，但在墨家看來，本來就不應該有戰爭。如果兩方面都很仁義，打什麼‧如果兩方面都很邪惡，救什麼？
據《耕柱》篇記載，墨家告訴儒家，君子不應該鬥來鬥去。儒家說，豬狗還鬥來鬥去呢，何況人？
墨家笑了，說，你們儒家怎麼能這樣，講起道理來滿口聖人，做起事情來卻自比豬狗？
作為遙遠的後人，我們可以對儒、墨之間的爭論作幾句簡單評述。在愛的問題上，儒家比較實際，利用了人人都有的私心，層層擴大，向外類推，因此也較為可行；墨家比較理想，認為在愛的問題上不能玩弄自私的儒術，但他們的「兼愛」難於實行。
如果要問我傾向何方，我會毫不猶豫地回答：墨家。雖然難於實行，卻為天下提出了一種純粹的愛的理想。這種理想就像天際的光照，雖不可觸及，卻讓人明亮。
儒家的仁愛，由於太講究內外親疏的差別，造成了人際關係的迷宮，直到今天仍難於走出。當然，不徹底的仁愛終究也比沒有仁愛好得多，在漫無邊際的歷史殘忍中，連儒家的仁愛也令人神往。
六
除了「兼愛」問題上的分歧，墨家對儒家的整體生態都有批判。例如，儒家倡導的禮儀過于繁縟隆重，喪葬之時葬物多到像死人搬家一樣，而且居喪三年天天哭泣的規矩也對子女太不公平，又太像表演。儒家倡導的禮樂精神，過于追求琴瑟歌舞，耗費天下太多的心力和時間。
從思維習慣上，墨家批評儒家一心復古，只傳述古人經典而不鼓勵有自己的創作，即所謂「述而不作，信而好古」。墨家認為，只有創造新道，才能增益世間之好。
在這裡，墨家指出了儒家的一個邏輯弊病。儒家認為「述而不作，信而好古」的人才是君子，而成天在折騰自我創新的則是小人。墨家說，你們所遵從的古，也是古人自我創新的成果呀，難道這些古人也是小人，那你們不就在遵從小人了？
墨家還批評儒家「不擊則不鳴」的明哲保身之道，提倡為了天下興利除弊，「擊亦鳴，不擊亦鳴」的勇者責任。
墨家在批評儒家的時候，對儒家常有誤讀，尤其是對「天命」中的「命」，「禮樂」中的「樂」。誤讀得更為明顯。但是，即使在誤讀中，我們也更清晰地看到了墨家的自身形象。既然站在社會低層大眾的立場上，那麼，面對上層社會的秩序理念，確實有一種天然的隔閡。
誤讀，太不奇怪了。
