孟子曰:「鷄鳴而起,孳孳為善者,舜之徒也;鷄鳴而起,孳 孳利者,蹠②之徒也。 欲知舜與路之分,無他,利與善之③間也。 」 【註釋】 ①孳孳(ZT):同「孜孜」,勤勉不懈。 ②腑(Zhi):通常作「跖」,相 傳為柳下惠的弟弟,春秋時的大盜,所以又稱「盜跖」。 ③間(jian):區 別,差異。 【譯文】 孟子說:「鷄叫便起床,孜孜不倦地行善的人,是舜一類的人 物;鷄叫便起床,孜孜不倦地求利的人,是盜路一類的人物。 要 想知道舜和路有什麼區別,沒有別的,利和善的不同罷了。 」 【讀解】 鷄鳴而起,為誰辛苦為誰忙? 「好忙啊!好累啊!好辛苦啊!」 這些都是現代人常常聽到,而自己也常常發出的感嘆,幾近 于口頭禪了。 同樣的,我們也愛問同事和朋友:「這幾天忙什麼?」 匆匆忙忙的現代人時時處處似乎都在疲于奔命之中。 雖然 「鷄鳴而起」往往已被「睡懶覺」取而代之,但「三更不寐」不也 同樣是「孳孳」而為的嗎? 還是那句話:「忙什麼?為什麼?」 處于連「君子也要言利」的時代,我們十有八九不會同意孟 老夫子關於「孳孳為利者,蹠之徒也」的看法,如果真是這樣,那 我們的世界豈不成了「盜蹠」滿街走了嗎?「君子」不也都成了強 盜了嗎? 但是,為誰辛苦為誰忙?這倒的確是我們應該捫心自問一番 的。 雖然我們不同意「孳孳為利者,蹠之徒也」的看法,但如果 太看重利,在利害關係中不能自拔,「人為財死,鳥為食亡」,那 又是不是有些迷失本性了呢?更何況,如果一味逐利,不擇一切 手段,不惜鋌而走險,那倒很可能真正成為「蹠之徒」也未可知 呢? 所以,不要只顧匆匆忙忙,不要只抱怨太累太辛苦,而要忙 裡偷閒,靜下心來想一想,到底是為誰辛苦為誰忙。 右銘來讀。 舉一廢百,賊道也 【原文】 孟子曰:「楊子取為我①,拔一毛而利天下,不為也。 墨子兼 愛②,摩頂放踵③利天下,為之。 子莫④執中。 執中為近之。 執中無 權,猶執一也。 所惡執一者,為其賊道也,舉一而廢百也。 」 【註釋】 ①楊子:戰國初期哲學家,名朱,魏國人。 他的學說與墨子的學說在戰 則代都很流行。 他重視個人利益,反對別人對自己的侵奪,但也反對侵奪 別人。 他沒有留下著作,事蹟見于《孟子》、《莊子》、《韓非子》、《呂氏春 秋》等,《列子》裡有《楊朱篇》,但不一定可靠。 ②墨子兼愛:墨子 (約前468一前376),春秋戰國之際的思想家、政治家,墨家學派的創始人, 名翟。 相傳原為宋國人,後長期住在魯國。 「兼愛」是他的基本思想之一。 ③摩頂放(fang)踵:從頭頂到腳跟都摩傷,形容不畏勞苦,不畏勞苦,不顧價格體傷。 放, 到,到。 ④子莫:戰國時魯國人,其事蹟已不可考。 【譯文】 孟子說:「楊朱主張為自己,即使拔一根毫毛而有利於天下,他都 不肯幹。 墨子主張兼愛,即便是從頭頂到腳跟都摩傷,只要 是對天下有利,他都肯幹。 子莫則主張中道。 主張中道本來是不 錯的,但如果只知中道而不知道權變,那也就和執着一點一樣了。 為什麼厭惡執着一點呢?因為它會損害真正的道,只是堅持一點 而廢棄了其餘很多方面。 」 【讀解】 這是孟子對楊朱和墨翟學派非常著名的一段評論,至今仍然 是對楊墨的權威性論斷。 我們這裡不是搞學術研究,所以對他關 于楊墨的評論不予深說,而是側重於他對子莫的看法。 子莫執中。 照理說符合儒學的中庸之道,應該受到大加讚揚。 事實上,孟 子也的確說了「執中為近之」,應該是很不錯的。 但「執中無權, 獨執一也。 」這就出了問題。 這裡的「權」是指「權變」,通權達 變。 也就是說,如果只知道死板地堅持「執中」,沒有變通,那就 不是執中,而是「執一」了。 而我們知道,中庸之道本來是「執 兩用中」(《中庸》)的,既然只是「執一」,當然也就不是中庸之 道了。 因此,並不符合儒學的主張。 為什麼「執一」就有問題呢?因為它「舉一而廢百」,堅持一 點反而廢棄了其餘很多方面,具有片面性,其結果是「賊道」。 「賊」在這裡作動詞,指對真正的中庸之道有所損害。 回過頭來說到楊子的為我,墨子的兼愛,在孟子看來,都是 「執一」之道,因此,「為其賊道也」,是孟子所反對的。 可見,這一章從對楊、墨的評論出發,表達了孟子主張「執 中」而變通的思想主張。 對我們來說,既有學術史的價值,又有 思想方法上的啟示。 無以饑渴之害為心害 【原文】 孟子曰:「饑者甘食,渴者甘飲。 是未得飲食之正也,饑渴害 之也。 豈惟口腹有饑渴之害?人心亦皆有害。 人能無以饑渴之害 為心害,則不及人不為憂矣。 」 【譯文】 孟子說:「饑餓的人覺得任何食物都是美味的,乾渴的人覺得 任何飲料都是可口的。 他們不能夠吃喝出飲料和食物的正常滋味, 是由於饑餓和乾渴的妨害。 難道只有嘴巴和肚子有饑餓和乾渴的 妨害嗎?心靈也同樣有妨害。 一個人能夠不讓饑餓和乾渴那樣的 妨害去妨害心靈,那就不會以自己不及別人為憂慮了。 」 【讀解】 第77頁完,請繼續下一頁。喜歡 寫心網 writesprite.com 作品,請記得按讚、收藏及分享
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《孟子》
第77頁