朗讀孟子第孟子

就一般情形而論，說到命運，二十歲以前的青少年不會有什 麼感覺，無動于衷。 二十歲到四十歲之間的青年人多半對命運不 屑一顧或者持否定態度，因為他們青春煥發，生命力蓬勃向上，對 自己，對前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天 的生活都有新的內容，奮發向上是他們生命的主旋律。 四十歲以 上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：「四十而不惑，五十而知 天命。 」（《論語·為政》）但對於現代人來說，「不惑」與「知天 命」似乎是緊緊聯繫在一起的，一旦「不惑」，也就「知天命」了； 或者反過來說，正因為「知天命’了，才談得上“不惑」。 其實， 孔子自己也說過：「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。 」 （《論語·子罕》）可見，四十、五十的確是個劃分不清的年齡段． 或許個體的情況有所不同，對有些人來說，知天命要早一些，對 有些人來說，則要晚一些，而這又決定於他們各自的人生經歷與 境遇。 總起來說，人到中年萬事休，命運的影子也就不知不覺地 爬上心頭，不由得你不信。 這時，回顧自己半生之所為，少年時 代的理想與夢幻，青年時代的奮鬥與血汗，怨天尤人是沒有用的， 悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命 也，順受其正。 這樣，或許多少會有所慰藉，有所解脫而腳踏實 地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。  
「求在我者」與「求在外者」
【原文】
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者 也求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。 」
【譯文】
孟子說：「求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益於得 到，因為所求的東西就在我自身。 求索有一定的方法，能否得到 卻決定於天命，這種求索無益於得到，因為所求的東西是身外之 物。 」
【讀解】
在我自身的，是知識的積累，思想的修養，人生境界的追求， 一句話，是精神的自我完善。 身外之物則是金錢富貴，名譽地位。 
前者全在於自我，只要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收 獲，種瓜得瓜，種豆得豆。 所以叫「求則得之，舍則失之。 」
後者則是謀事在人，成事在天。 並不是你一廂情願地追求就 可以得到的。 所以，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求。 」更不 要抓苟且，失去自我。 
當然，不強求並不是完全拒斥，而是要）煩其自然。 就像孔子 對待金錢富貴的態度：「如不可求，從吾所好。 」（《論語·述而》） 如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。 
說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得 那麼要緊呢？
萬物旨備於我矣
【原文】
孟子曰：「萬物皆備於我矣。 反身而誠，樂莫大焉。 強恕而行 求仁莫近焉。 」
【譯文】
孟子說：「萬物我都具備了。 反躬自問誠實無欺，便是最大的 快樂。 儘力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。 」
【讀解】
「萬物皆備於我矣」作為一句名言，被認為是典型的主觀唯心 主義哲學觀。 這裡面的是與非不在我們關心的範圍。 我們關心的 是孟子說這話的意思。 所謂「萬物皆備於我」並不是像有些人所 理解的那樣，說是「萬物都為我而存在。 」（由此來歸結孟子為典 型的主觀唯心主義者。 ）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都 能夠思考，認識，所以天地萬物我都具備了。 這樣才會有下面的 一句話，「反身而誠，樂莫大焉。 」反躬自問，我所認識的一切都 是誠實無欺的，所以非常快樂。 這是一種認識的快樂，探求真理 的快樂。 但是，僅有認識，僅有自身的發現還不夠，所以要「強 恕而行」，儘力按恕道辦事，這樣來實行仁道。 所謂恕道，我們在 本書中已經多次提到，這就是孔子反覆強調的「己所不欲，勿施 於人。 」（《論語·顏淵》、《論語·衛靈》）它的積極方便是 「己欲立而立人，己欲達而達人。 」（《論語·雍也》）總起來說，是 一種將心比已，推己及人的思想，用這種思想來處理人與人之間 的關係。 如果說，「反身而誠，樂莫大焉」是一種認識的快樂，局 限于自身；那麼，「強恕而行，求仁莫近焉」就是一種實踐的快樂， 涉及到他人與社會了。 
由此可見，「萬物皆備於我矣」所引出的，是認識和實踐兩大 領域的儒學追求：一是「誠」，二是「恕」，都是儒學的核心內容。  單從「萬物皆備於我矣」這句話給我們的感覺，則是一種充滿主 體意識，樂觀向上的心態，的確有法國哲學家笛卡爾那著名的命 題”政思故我在”的精神風貌，給人以認識世界，探索真理的勇 氣和信心。 
隨波逐流，平庸之人
【原文】
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其 道者，眾也。 」
【譯文】
孟子說：「做一件事不明白為什麼要做，習慣了不想想為什麼 習慣，一輩子隨波逐流不知去向何方，這樣的人是平庸的人。 」
【讀解】

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《孟子》