朗讀隋書第隋書

大業元年，煬帝又詔修高廟樂，曰：「古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。 昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至于光武之後，始立共堂之制。 魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨為別宮。 自茲之後，兵車交爭，製作規模，日不暇給。 伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。 今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至于舞功，獨于一室，交違禮意，未合人情。 其詳議以聞。 」有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新制。 顧言等後親，帝復難於改作，其議竟寢。 諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。 今亡。 又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。 帝又詔博訪知鐘律歌管者，皆追之。 時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。 議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵调，蕤賓也；八曲徵调，林鐘也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鐘也。 其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之絃歌，被之金石。 仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。 
自漢至梁、陳樂工，其大數不相踰越。 及周並齊，隋並陳，各得其樂工，多為編戶。 至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並于關中為坊置之，其數益多前代。 顧言等又奏，仙都宮內，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別制其辭。 七廟同院，樂依舊式。 又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而于四隅各加二建鼓、三案。 又設十二鎛，鎛別鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。 至于音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又復焉。 高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。 平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。 至是並于樂府藏而不用。 更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。 廟庭二十架，工一百五十人。 饗宴二十架，工一百七人。 舞郎各二等，並一百三十二人。 
顧言又增房內樂，益其鐘磬，奏議曰：「房內樂者，主為王后絃歌諷誦而事君子，故以房室為名。 燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。 故云：『用之鄉人焉，用之邦國焉。 』文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。 既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正于婦道也。 《磬師職》云：『燕樂之鐘磬。 」鄭玄曰：‘燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。 』以此而論，房內之樂，非獨絃歌，必有鐘磬也。 《內宰職》云：『正後服位，詔其禮樂之儀。 』鄭玄云：『薦撤之禮，當與樂相應。 』薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。 請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，並升歌下管，總名房內之樂。 女奴肄習，朝燕用之。 ”制曰：「可。 」於是內宮懸二十虡。 其鎛鐘十二，皆以大磬充。 去建鼓，餘飾並與殿庭同。 
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。 編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鐘為九虡。 其登歌減者二人。 簨虡金三博山。 樂器應漆者硃漆之。 其二舞用六佾。 
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。 雅樂合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰鎛鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。 二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。 上下皆八，合十六鐘，懸于一簨虡。 
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。 
絲之屬四：一曰琴，神農製為五弦，周文王加二弦為七者也。 二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。 三曰築，十二弦。 四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。 
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。 二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。 三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。 京房備五音，有七孔，以應七聲。 黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。 
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。 笙列管十九，于匏內施簧而吹之。 竽大，三十六管。 
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。 
革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。 殷人柱貫之，謂之楹鼓。 周人懸之，謂之懸鼓。 近代相承，植而貫之，謂之建鼓。 蓋殷所作也。 又棲翔鷺于其上，不知何代所加。 或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。 或曰，鷺，鼓精也。 越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。 晉時移于建康，有雙鷺哾鼓而飛入雲。 或曰，皆非也。 《詩》云：「振振鷺，鷺于飛。 鼓咽咽，醉言歸。 」古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。 未知孰是。 靈鼓、靈鞀，併入面。 雷鼓、雷鞀，六面。 路鼓、路鞀，四面。 鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。 又有節鼓，不知誰所造也。 
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。 二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。 
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。 簨加木板于上，謂之業。 殷人刻其上為崇牙，以掛懸。 周人畫繒為紵，戴之以璧，垂五采羽于其下，樹于簨虡之角。 近代又加金博山于簨上，垂流蘇，以合采羽。 五代相因，同用之。 
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。 又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。 其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎並陳。 因稱：「四舞，按漢、魏以來，並施于宴饗。 《鞞舞》，漢巴、渝舞也。 至章帝造《鞞舞辭》雲『關東有賢女』，魏明代漢曲雲『明明魏皇帝』。 《鐸舞》，傅玄代魏辭雲『振鐸鳴金』，成公綏賦雲『《鞞鐸》舞庭，八音並陳』是也。 《拂舞》者，沈約《宋志》云：『吳舞，吳人思晉化。 』其辭本雲『白符鳩』是也。 《巾舞》者，《公莫舞》也。 伏滔云：『項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。 』檢此雖非正樂，亦前代舊聲。 故梁武報沈約云：『《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。 』楊泓云：『此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。 後因而不改。 』齊人王僧虔已論其事。 平陳所得者，猶充八佾，于懸內繼二舞后作之，為失斯大。 檢四舞由來，其實已久。 請並在宴會，與雜伎同設，于西涼前奏之。 」帝曰：「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。 惟舞人不須捉鞞拂等。 」及大業中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。 樂器工衣創造既成，大備于茲矣。

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《隋書》