朗讀隋書第隋書

又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。 北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。 一建鼓在其東，東鼓。 東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。 一建鼓在其南，東鼓。 南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。 一建鼓在其西，西鼓。 西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。 一建鼓在其北，西鼓。 其大射，則撤北面而加鉦鼓。 祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。 各兩設在懸內。 
又準《儀禮》，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。 又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。 共為二十虡。 其宗廟殿庭郊丘社並同。 樹建鼓于四隅，以象二十四氣。 依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》雲「四懸皆同」之義。 古者鎛鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。 又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。 依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。 每鎛鐘、建鼓各一人。 每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。 每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。 懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。 二舞各八佾。 樂人皆平巾幘、絳褠衣。 樂器並採《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。 其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。 其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。 晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。 
又《周官·大司樂》：「奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。 奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。 奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。 奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。 奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。 奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。 」此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。 至四時祭祀，則分而用之。 以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。 隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祇位次分樂配焉。 奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。 黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。 奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。 太簇所以贊陽出滯，崑崙厚載之重，故奏太簇以祀之。 奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。 姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。 奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。 蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。 奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。 夷則所以詠歌九谷，貴在秋成，故奏夷則以祀之。 奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方岳。 無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。 同用文武二舞。 其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。 其餘祭享皆一變。 又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。 叔孫通法，迎神奏《嘉至》。 今亦隨事立名。 皇帝入出，皆奏《皇夏》。 群官入出，皆奏《肆夏》。 食舉上壽，奏《需夏》。 迎、送神，奏《昭夏》。 薦獻郊廟，奏《誠夏》。 宴饗殿上，奏登歌。 並文舞武舞，合為八曲。 古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。 今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。 唯迎氣于五郊，降神奏之，《月令》所謂「孟春其音角」是也。 通前為十三曲。 並內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。 
其登歌法，準《禮·效特牲》「歌者在上，匏竹在下。 」《大戴》云：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。 」又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。 近代以來，有登歌五人，別升于上，絲竹一部，進處階前。 此蓋《尚書》「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格」之義也。 梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。 若三朝大慶，百闢俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。 以此說非通，還以嘉慶用之。 後周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。 今遂因之。 合于《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。 登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。 笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。 悉進賢冠，絳公服。 斟酌古今，參而用之。 祀神宴會通行之。 若有大祀臨軒，陳于階壇之上。 若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。 釋奠則唯用登歌，而不設懸。 
古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。 使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。 故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。 此則殿庭月調之義也。 祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。 正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。 
又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皁褾、領、衤巽、裾、革帶，烏皮履。 十六人執鸑。 十六人執O。 十六人執旄。 十六人執羽，左手皆執籥。 二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。 武舞六十四人，並服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。 左執硃干，右執大戚，依硃干玉戚之文。 二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。 金錞二，四人輿，二人作。 二人執鐃次之。 二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。 自旌以下來引，並在舞人數外，衣冠同舞人。 《周官》所謂「以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。 又依《樂記》象德擬功，初來就位，總干而山立，思君道之難也。 發揚蹈厲，威而不殘也。 舞亂皆坐，四海咸安也。 武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成復綴，以闡太平。 高祖曰：「不須象功德，直象事可也。 」然竟用之。 近代舞出入皆作樂，謂之階步，咸用《肆夏》。 今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。 又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。 今據《尚書》直雲干羽，《禮》文稱羽籥干戚。 今文舞執羽籥，武舞執干戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。 既非正典，悉罷不用。

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《隋書》