朗讀隋書第隋書

慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。 垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德于鄴。 德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超以太樂伎一百二十人詣興贖母。 及宋武帝入關，悉收南渡。 永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。 文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。 至十四年，典書令奚縱，復改定之。 又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。 蕭子顯《齊書·志》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。 據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。 」故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。 至于梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。 今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。 
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。 史傳相承，以為合古。 且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。 其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲「太武平赫連昌所得」，更無明證。 後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。 戎音亂華，皆不可用。 請悉停之。 
制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。 今宇內初平，正化未洽。 遽有變革，我則未暇。 」晉王廣又表請，帝乃許之。 
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。 雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。 縵樂用七調，祭祀施用。 各依聲律尊卑為次。 高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。 於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絶，不可依用。 謹案《司樂》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。 函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。 黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。 」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。 」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。 」鄭玄又云：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。 」干寶云：「不言商，商為臣。 王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。 」先儒解釋，既莫知適從。 然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。 今古事異，不可得而行也。 
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。 防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順于四時五味，而有食舉之樂。 所以順天地，養神明，求福應也。 今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。 可作十二月均，各應其月氣。 公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。 詔下太常評焉。 太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。 今明詔復下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。 」其條貫甚具，遂獨施行。 起於十月，為迎氣之樂矣。 又《順帝紀》云：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為闢雍，隷太學，隨月律。 十月作應鐘，三月作姑洗。 元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。 」據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。 計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而復止。 驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮》有「分樂而祭」。 此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。 
今梁、陳雅曲，並用宮聲。 按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。 」盧植云：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。 宮，君也。 」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。 其陽管為律，陰管為呂。 布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。 」皇侃疏：「還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。 餘月放此。 凡十二管，各備五聲，合六十聲。 五聲成一調，故十二調。 」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。 《樂稽耀嘉》曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。 餘方各以其中律為宮。 」若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。 又云：「五音非宮不調，五味非甘不和。 」又《動聲儀》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。 」《周禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。 」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。 」均，調也。 故崔靈恩云：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。 」又云：「凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。 」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。 《禦寇子》云：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。 」唯《韓詩》云：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。 聞其商聲，使人方廉而好義。 」及古有清角、清徵之流。 此則當聲為曲。 今以五引為五聲，迎氣所用者是也。 餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。 何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。 已外徵、羽、角，自為謡俗之音耳。 且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隷于眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，歷十二均而作，不可分配余調，更成雜亂也。 
其奏大抵如此。 帝並從之。 故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。 舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。 或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。 
弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。 又陳統云：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。 」弘等采肅、統以取正焉。 高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，託言夫妻之義。 因即取之為房內曲。 命婦人並登歌上壽並用之。 職在宮內，女人教習之。 
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。 蓋準變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。 長孫紹遠引《國語》冷州鳩云：「武王伐殷，歲在鶉火。 」自鶉及駟，七位故也。 既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。 又引《尚書大傳》「謂之七始」，其註云：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。 」歌聲不應此者，皆去之。 然據一均言也。 宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。 又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。 又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。 弘等並以為非，而據《周官·小胥職》「懸鐘磬，半之為堵，全之為肆」。 鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。 鐘一堵，磬一堵，謂之肆。 」又引《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。 又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。 懸鐘磬法，每虡準之，懸八用七，不取近周之法懸七也。

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《隋書》