朗讀愛彌兒第愛彌兒

我在這裡不打算多談醫學的無用。 我的目的只是從道德方面來考慮醫學問題。 然而我不能不說明的是，人們在醫學的應用上，也在搞他們在真理的追求上所搞的那種詭辯。 他們老是說，治療病人就可以醫好病人，尋求真理就可以找到真理。 他們不知道，結算一下醫生救活一條性命的帳，就需要用一百個被他殺死的病人才能取得平衡，我們從發現的真理中獲得了效益，然而同時發生的謬見也造成了錯誤，結果也是兩相抵消。 開導人的知識和醫治人的醫學，當然是非常之好的；但是，那種誤人的知識和殺人的醫學，就是很壞的了。 要告訴我們怎樣區別它們。 問題的癥結就在這裡。 如果我們懂得忽視真理，我們就永遠不會受謊言的欺騙，如果我們不一反常態地去求助于醫藥，我們就絶不會死於醫生之手；這兩種節制的做法都是很明智的；照這種做法行事，顯然能獲得很大的好處。 因此，我不爭論醫學對一些人是不是有用處，但是我要說它對人類是非常有害的。 
有些人也許又會那樣喋喋不休地向我說，錯是錯在醫生方面，醫學本身是不會錯的。 妙極了，那我們就要醫學而不要醫生好了；因為，只要醫生和醫學是聯在一起的，則醫生的錯誤之令人恐懼擔憂，比醫術的幫助之令人懷抱希望，其程度要大一百倍。 
這門虛假的藝術，是用來治心病而不是治身病的，但是，它對心病的功用，也並不比它對身病的功用大：它替我們醫治的疾病，還不如它使我們感到的疾病的可怕的印象多；它沒有推遲死亡，反而使我們預先感到死亡；它在消耗生命，而不是在延長生命，而且，即使它能延長生命，但對人類來說也是有害的，因為它硬要我們只關心我們自己而不關心社會，使我們感到恐怖而忘卻責任。 我們所以怕危險，是由於我們知道有危險；至于相信自己不會受任何傷害的人，他是無所恐懼的。 詩人使阿基裡斯具備了抵抗危險的武裝，但這樣一來，也就顯不出他驍勇的特色，因為，任何人處在他的地位，都可以用同樣的代價成為一個阿基裡斯的。 
如果你們想找到真正勇敢的人，就請到沒有醫生的地方去好了，在那裡，人們是不知道疾病會帶來什麼後果的，是很少想到死亡的。 人天生是能夠不屈不撓地忍受痛苦、無牽無掛地死去的。 正是醫生所處的藥方、哲學家講述的教條和僧侶宣揚的勸世文，使人自甘墮落，忘記了應該怎樣死去。 
你們要我教一個學生，就不能再要以上這三種人來教他，否則我是要拒絶的。 我絶不願意其他的人來搞壞我的事業；我希望單獨教他，要不然，我寧可不插手這件事情。 哲人洛克在一生中用了一部分時間研究醫學以後，極力勸告大家說，無論是為了預防還是因為一點兒小病，都不要給孩子吃藥。 我還要提出進一步的主張，我聲明，我沒有替我自己請過什麼醫生，因此，除了愛彌兒的生命確有危險以外，我也是絶不替他請醫生的，因為醫生只有把他殺死，此外就沒有辦法對他施加更大的毒害。 
我當然知道，醫生是不會不利用這種延遲就醫的做法而說話的。 如果孩子死了，那就是因為請醫生請得太遲了；如果孩子痊癒了，那就是他把他救活的。 但願如此：願醫生勝利，不過，特別是願你們只是到了病人臨終的時候才去請他。 
孩子雖然不知道怎樣治病，但是他應當知道他是生了病；這一種藝術可以補另一種藝術之不足，而且其成效往往還比較好些；這是自然的藝術。 當動物生病的時候，它就不聲不響地靜靜地忍受着，所以，我們看見呻吟憔悴的動物沒有呻吟憔悴的人多。 急躁、恐懼、焦慮，特別是藥物，殺害了多少人啊，其實這些人的病是不至于把他們害死的，只要過一些時間就可以好起來的！也許有人會向我們說，動物由於它們的生活方式更適合于自然，所以不象我們這樣容易感受疾病。 說得好！我要我的學生採取的，正是這種生活方式；他採取這種生活方式，也可以得到同樣的好處。 
醫學中唯一有用的部分，是衛生學；然而，衛生並不是一門科學，而是一種道德。 節制和勞動是人類的兩個真正的醫生：勞動促進人的食慾，而節制可以防止他貪食過度。

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《愛彌兒》