朗讀莊子註譯第莊子註譯

“再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定就格外聰明，聖人因而斷然割棄上述種種做法。 至於增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是聖人所要持守的東西。 深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的範圍之內，而且從不曾缺少什麼。 那麼，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裏獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！
“中原一帶有人居住著，不偏于陰也不偏于陽，處在大地的中間，只不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。 從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來只不過是俄頃之間，又哪里用得著區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關係即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。 聖人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滯留。 調和而順應，這就是德；無心卻適應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。 
「人生於天地之間，就像駿馬穿過一個狹窄的通道，瞬間而過罷了。 自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應變化而死。 業已變化而生長於世間，又會變化而死離人世，活著的東西為之哀歎，人們為之悲憫。 可是人的死亡，也只是解脫了自然的捆束，毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必將消逝，於是身形也將隨之而去，這就是最終歸向宗本啊！不具有形體變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同瞭解的，絕不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談論的話題。 體悟大道的人就不會去議論，議論的人就沒有真正體悟大道。 顯明昭露地尋找不會真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。 道不可能通過傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道。 」
【原文】
東郭子問於莊子曰(1)：「所謂道，惡乎在(2)？」莊子曰：「無所不在。 」東郭子曰：「期而後可(3)。 」莊子曰：「在螻蟻。 」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗(4)。 」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓(5)。 」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺(6)。 」東郭子不應。 
莊子曰：「夫子之問也，固不及質(7)。 正獲之問於監市履狶也(8)，每下愈況(9)。 汝唯莫必(10)，無乎逃物(11)。 至道若是，大言亦然。 周徧鹹三者(12)，異名同實，其指一也(13)。 嘗相與遊乎無何有之宮(14)，同合而論(15)，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎(16)！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志(17)，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎(18)，大知入焉而不知其所窮(19)。 物物者與物無際(20)，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。 謂盈虛衰殺(21)，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。 」
【譯文】
東郭子向莊子請教說：「人們所說的道，究竟存在於什麼地方呢？」莊子說：「大道無所不在。 」東郭子曰：「必定得指出具體存在的地方才行。 」莊子說：「在螻蟻之中。 」東郭子說：「怎麼處在這樣低下卑微的地方？」莊子說：「在稻田的稗草裏。 」東郭子說：「怎麼越發低下了呢？」莊子說：「在瓦塊磚頭中。 」東郭子說：「怎麼越來越低下呢？」莊子說：「在大小便裏。 」東郭子聽了後不再吭聲。

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《莊子註譯》