朗讀莊子註譯第莊子註譯

知道自然的作為，並且瞭解人的作為，這就達到了認識的極點。 知道自然的作為，是懂得事物出於自然；瞭解人的作為，是用他智慧所通曉的知識哺育、薰陶他智慧所未能通曉的知識，直至自然死亡而不中途夭折，這恐怕就是認識的最高境界了。 雖然這樣，還是存在憂患。 人們的知識一定要有所依憑方才能認定是否恰當，而認識的物件卻是不穩定的。 怎麼知道我所說的本于自然的東西不是出於人為呢，怎麼知道我所說的人為的東西又不是出於自然呢？
況且有了「真人」方才有真知。 什麼叫做「真人」呢？古時候的「真人」，不倚眾淩寡，不自恃成功雄踞他人，也不圖謀瑣事。 像這樣的人，錯過了時機不後悔，趕上了機遇不得意。 象這樣的人，登上高處不顫慄，下到水裏不會沾濕，進入火中不覺灼熱。 這只有智慧能通達大道境界的人方才能像這樣。 古時候的「真人」，他睡覺時不做夢，他醒來時不憂愁，他吃東西時不求甘美，他呼吸時氣息深沉。 「真人」呼吸憑藉的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。 被人屈服時，言語在喉前吞吐就像哇哇地曼語。 那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。 古時候的「真人」，不懂得喜悅生存，也不懂得厭惡死亡；出生不欣喜，入死不推辭；無拘無束地就走了，自由自在地又來了罷了。 不忘記自己從哪兒來，也不尋求自己往哪兒去，承受什麼際遇都歡歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。 這就叫「真人」。 像這樣的人，他的內心忘掉了周圍的一切，他的容顏淡漠安閒，他的面額質樸端嚴；冷肅得像秋天，溫暖得像春天，高興或憤怒跟四時更替一樣自然無飾，和外界事物合宜相稱而沒有誰能探測到他精神世界的真諦。 
所以古代聖人使用武力，滅掉敵國卻不失掉敵國的民心；利益和恩澤廣施于萬世，卻不是為了偏愛什麼人。 樂於交往取悅外物的人，不是聖人；有偏愛就算不上是「仁」；伺機行事，不是賢人；不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉自身的本性，不是有識之士；喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。 像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，這樣的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。 
古時候的「真人」，神情嵬峨而不矜持，好像不足卻又無所承受；態度安閒自然、特立超群而不執著頑固，襟懷寬闊虛空而不浮華；怡然欣喜像是格外地高興，一舉一動又像是出自不得已！容顏和悅令人喜歡接近，與人交往德性寬和讓人樂於歸依；氣度博大像是寬廣的世界！高放自得從不受什麼限制，綿邈深遠好像喜歡封閉自己，心不在焉的樣子又好像忘記了要說的話。 把刑律當作主體，把禮儀當作羽翼，用已掌握的知識去等待時機，用道德來遵循規律。 把刑律當作主體的人，那麼殺了人也是寬厚仁慈的；把禮儀當作羽翼的人，用禮儀的教誨在世上施行；用已掌握的知識去等待時機的人，是因為對各種事情出於不得已；用道德來遵循規律，就像是說大凡有腳的人就能夠登上山丘，而人們卻真以為是勤於行走的人。 所以說人們所喜好的是渾然為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。 那些同一的東西是渾一的，那些不同一的東西也是渾一的。 那些同一的東西跟自然同類，那些不同一的東西跟人同類。 自然與人不可能相互對立而相互超越，具有這種認識的人就叫做「真人」。 
【原文】

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《莊子註譯》