朗讀莊子詳解第莊子詳解

所以，眼睛一味地追求超人的視力也就危險了，耳朵一味地追求超人的聽力也就危險了，心思一味地追求外物也就危險了。 才能從內心深處顯露出來就會危險，危險一旦形成已經來不及悔改。 災禍滋生並逐漸地增多與聚集，返歸本性卻為功名所縈繞，要想獲得成功便須持續很久很久。 可是人們卻把上述情況看作是自己最可寶貴的，不可悲嗎？因此國家敗亡、人民受戮從沒有中斷，卻又不知道問一問造成這種情況的原因。 
所以，腳對於地的踐踏很小很小，雖然很小，仰賴所不曾踐踏的地方而後才可以去到更為博大、曠遠的地方；人對於各種事物的瞭解也很少很少，雖然很少，仰賴所不知道的知識而後才能夠知道自然所稱述的道理。 知道「天」，知道「地」，知道「大目」，知道「大均」，知道「大方」，知道「大信」，知道「大定」，這就達到了認識的極限。 「天」加以貫通，「地」加以化解，萬物各視其所見，順其本性令其自得，各得其宜自成軌跡，各守其實無使超逸，順任安定持守不渝。 
萬物之中全都有其自然，順應就會逐漸明朗清晰，深奧的道理之中都存在着樞要，而任何事物產生的同時又必然出現相應的對立面。 那麼，自然的理解好像是沒有理解似的，自然的知曉好像是沒有知曉，但這「不知」之後方纔會有真知。 深入一步問一問，本不可能有什麼界限，然而又不可以沒有什麼界限。 萬物雖然紛擾雜亂卻有它的根本，古今不能相互替換，但是無古無今、無今無古誰也不能缺少，這能不說是僅只顯露其概略嗎！何不再深入一步探問這博大玄妙的道理，為什麼會迷惑成這個樣呢？用不迷惑去解除迷惑，再回到不迷惑，這恐怕還是當初的不迷惑。 
則陽
第170講：
則陽游于楚(1)，夷節言之於王(2)，王未之見(3)，夷節歸。 彭陽見王果曰(4)：「夫子何不譚我于王(5)？」王果曰：「我不若公閲休(6)。 」
彭陽曰：「公閲休奚為者邪？」曰：“冬則擉鱉于江(7)，夏則休乎山樊(8)。 有過而問者，曰：『此予宅也。 』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。 夫夷節之為人也，無德而有知，不自許(9)，以之神其交固(10)，顛冥乎富貴之地(11)，非相助以德，相助消也(12)。 夫凍者假衣于春(13)，暍者反冬乎冷風(14)。 夫楚王之為人也，形尊而嚴；其于罪也，無赦如虎；非夫佞人正德(15)，其孰能橈焉(16)！
「故聖人，其窮也使家人忘其貧(17)，其達也使王公忘爵祿而化卑(18)。 其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉(19)；故或不言而飲人以和(20)，與人並立而使人化。 父子之宜，彼其乎歸居，而一閒其所施(21)。 其於人心者若是其遠也。 故曰待公閲休(22)。 」
【譯文】
則陽周游到楚國，夷節向楚王談到則陽，楚王沒有接見他，夷節只得作罷歸家。 則陽見到王果，說：「先生怎麼不在楚王面前談談我呢？」王果說：「我不如公閲休。 」
則陽問：「公閲休是幹什麼的人呢？」王果說：“他冬天到江河裡刺鱉，夏天到山腳下憩息。 有人經過而問他，他就說：『這就是我的住宅。 』夷節尚且不能做到，何況是我呢？我又比不上夷節。 夷節的為人，缺少德行卻有世俗人的智巧，不能約束自己做到清虛恬淡，用他特有的辦法巧妙地跟人交遊與結識，在富有和尊顯的圈子裡弄得神情顛狂內心迷亂，不是用德行去相助他人，而是使德行有所毀損。 受凍的人盼着溫暖的春天，中暑的人剛好相反得求助冷風帶來涼爽。 楚王的為人，外表高貴而又威嚴；他對於有過錯的人，像老虎一樣不會給予一點寬恕；不是極有才辯的人而又端正德行，誰能夠使他折服！
「所以聖人，他們潛身世外能使家人忘卻生活的清苦，他們身世顯赫能使王公貴族忘卻爵祿而變得謙卑起來。 他們對於外物，與之和諧歡娛；他們對於別人，樂於溝通、混跡人世而又能保持自己的真性；有時候一句話不說也能用中和之道給人以滿足，跟人在一塊兒就能使人受到感化。 父親和兒子都各得其宜，各自安於自己的地位，而聖人卻完全是清虛無為地對待周圍所有的人。 聖人的想法跟一般人的心思，相比起來差距是那麼遠。 所以說，要使楚王信服還得期待公閲休哩。 」
第171講：
聖人達綢繆(1)，周盡一體矣(2)，而不知其然，性也。 覆命搖作而以天為師(3)，人則從而命之也(4)。 憂乎知而所行恆無幾時(5)，其有止也若之何！

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《莊子詳解》