朗讀莊子詳解第莊子詳解

所謂真理從不曾有過界線，言論也不曾有過定准，只因為各自認為只有自己的觀點和看法才是正確的，這才有了這樣那樣的界線和區別。 請讓我談談那些界線和區別：有左有右，有序列有等別，有分解有辯駁，有競比有相爭，這就是所謂八類。 天地四方宇宙之外的事，聖人總是存而不論；宇宙之內的事，聖人雖然細加研究，卻不隨意評說。 至于古代歷史上善於治理社會的前代君王們的記載，聖人雖然有所評說卻不爭辯。 可知有分別就因為存在不能分別，有爭辯也就因為存在不能辯駁。 有人會說，這是為什麼呢？聖人把事物都囊括于胸、容藏於己，而一般人則爭辯不休誇耀于外，所以說，大凡爭辯，總因為有自己所看不見的一面。 
至高無尚的真理是不必稱揚的，最了不起的辯說是不必言說的，最具仁愛的人是不必向人表示仁愛的，最廉潔方正的人是不必表示謙讓的，最勇敢的人是從不傷害他人的。 真理完全表露于外那就不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁愛之心經常流露反而成就不了仁愛，廉潔到清白的極點反而不太真實，勇敢到隨處傷人也就不能成為真正勇敢的人。 這五種情況就好像着意求圓卻幾近成方一樣。 因此懂得停止於自己所不知曉的境域，那就是絶頂的明智。 誰能真正通曉不用言語的辯駁、不用稱說的道理呢？假如有誰能夠知道，這就是所說的自然生成的府庫。 無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且也不知這些東西出自哪裡，這就叫做潛藏不露的光亮。 
第8講：
故昔者堯問于舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖①，南面而不釋然②，其故何也？」舜曰：「夫三子者③，猶存乎蓬艾之間④。 若不釋然⑤，何哉？昔者十日並出⑥，萬物皆照，而況德之進乎日者乎⑦！」
齧缺問乎王倪曰⑧：「子知物之所同是乎⑨？」曰：「吾惡乎知之！」「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之。 庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪⑩？且吾嘗試問乎女(11)：民濕寢則腰疾偏死(12)，然乎哉(13)？木處則惴慄恂懼(14)，猨猴然乎哉(15)？三者孰知正處？民食芻豢(16)，麋鹿食薦(17)，蝍蛆甘帶(18)，鴟鴉耆鼠(19)，四者孰知正味？猨猵狙以為雌(20)，麋與鹿交，與魚游(21)。 毛嬙麗姬(22)，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟(23)。 四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端(24)，是非之塗(25)，樊然殽亂(26)，吾惡能知其辯(27)！」
齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎(28)？」王倪曰：「至人神矣(29)！大澤焚而不能熱(30)，河漢沍而不能寒(31)，疾雷破山飄風振海而不能驚(32)。 若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外。 死生無變於己(33)，而況利害之端乎！」
【註釋】
①宗、膾、胥敖：三個小國國名。 
②南面：君主臨朝；古代帝王上朝理事總坐北朝南。 釋然：不耿介於懷的樣子。 一說「釋」通作「懌」，喜悅的意思。 
③三子者：指上述三國的國君。 
④蓬艾：兩種草名。 「存乎蓬艾之間」比喻國微君卑，不足與之計較。 
⑤若：你。 
⑥十日並出：指古代寓言中十個太陽一併出來的故事，莊子藉此比喻陽光普照到每一個地方。 
⑦進：進了一步，具有超過、勝過的意思。 
⑧齧（ni • è）缺、王倪：傳說中的古代賢人，實為莊子寓言故事中虛擬的人物。 
⑨所同是：意思是相互間共同的地方。 
⑩庸詎：怎麼、哪裡。 
(11)女：汝，你。 
(12)濕寢：在潮濕的地方寢臥。 偏死：偏癱，即半身不遂。 
(13)（qi • ū）：「鰍」字的異體，即泥鰍。 
(14)木處：在高高的樹木上居住。 惴：慄、恂（x • ún • ）、懼：四字都是恐懼、懼怕的意思。 
(15)猨：「猿」字的異體，「猨猴」即「猿猴」。 
(16)芻（ch • ú）：草。 豢（hu • àn • ）：養。 「芻豢」，用草喂養，這裡代指家畜、牲口。 
(17)麋（m • í）：一種食草的珍貴獸類，與鹿同科。 薦（ji • àn • ）：美草。 
(18)蝍（j • í）蛆（j • ū）：蜈蚣。 甘：甜美，嗜好；這裡作動詞。 帶：小蛇。 「甘帶」意思是以小蛇為美食。 
(19)鴟（ch • í）：貓頭鷹。 耆：亦寫作「嗜」，嗜好。 
(20)猵（bi • ān • ）狙（j • ū）：一種類似猿猴的動物。 「猨猵狙以為雌」，即「猿以狙猵為雌」。 舊注猵狙喜與雌猿交配，「以猿為雌」，但與句法不合，姑備參考。 
(21)游：戲游，即交尾。

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《莊子詳解》