朗讀荀子註譯第荀子註譯

孔子對曰：「所謂大聖者，知通乎大道、應變而不窮、辨乎萬物之情性者也。 大道者，所以變化遂成萬物也；情性者，所以理然不、取捨也(9)。 是故其事大辨乎天地(10)，明察乎日月，總要萬物于風雨，繆繆肫肫(11)。 其事不可循，若天之嗣(12)；其事不可識，百姓淺然不識其鄰(13)，若此，則可謂大聖矣。 」哀公曰：「善！」
【註釋】
(1)儀：法式，典型。 (2)邑邑：《集解》作「色色」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。 邑邑：
通「悒悒」，憂鬱不舒暢。 (3)動：《集解》作「勤」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。 (4)立：《集
解》作「交」，據《大戴禮記·哀公問五義》改。 (5)五鑿：五竅，即耳、目、鼻、口、心等五種器官
的孔穴。 一說五鑿指喜、怒、哀、樂、怨五情。 正：通「政」。 此句意謂「五鑿為主而心為之役」(王
懋竑說)。 (6)這兩句指士人有所遵循、有所操守，貴賤的地位並不能改變他的操行。 益：增加，指在
「知之」、「謂之」、「由之」的基礎上再多知、多言、多行。 損：減少，指減少已知之知、已謂之
言、己由之行。 (7)猶然：見18．7注(6)。 如將可及：好像快要被趕上。 表示實際上永遠沒被趕上。 (8)
怨：通「藴」，蓄藏。 (9)不(f • ％u • 否)：同「否」。 (10)辨：通「遍」。 (11)繆繆(m • )穆)：通“穆
穆”，參見27．35注(1)。 肫肫(zh • ＆n • 諄)：同「諄諄」，誠懇不倦的樣子。 (12)嗣：通「司」，主
管，掌管。 (13)淺：見聞少(見2．3)。 其：指代上一句的「其事」，指聖人所做的事。 
【譯文】
孔子說：「人有五種典型：有平庸的人，有士人，有君子，有賢人，有偉大的聖人。 」
哀公說：「請問像怎樣可以稱之為平庸的人？」
孔子回答說：「所謂平庸的人，嘴裡不能說出好話，心裡也不知道憂愁，不知道考慮選用和依靠賢人善士；出動時不知道去幹什麼，立定時不知道立腳點在哪裡；天天在各種事物中挑選，卻不知道什麼東西貴重；一味順從外界的事情就像流水似的，不知道歸宿在哪裡；為耳、目、鼻、口、心的慾望所主宰，思想也就跟着變壞。 像這樣，就可以稱之為平庸的人了。 」
哀公說：「好！請問像怎樣可以稱之為士人？」
孔子回答說：「所謂士人，即使不能徹底掌握治國的原則和方法，但必定有所遵循；即使不能盡善盡美，但必定有所操守。 所以他瞭解知識不求多，而務求審慎地對待自己的知識；說話不求多，而務求審慎地對待自己所說的話；做事不求多，而務求審慎地對待自己所經手的事。 知識已經瞭解了，話已經說了，事已經做了，那就像自己的生命和肌膚一樣不可能再加以改變了。 所以富貴並不能使他增加些什麼，卑賤並不能使他減少些什麼。 像這樣，就可以稱之為士人了。 」
哀公說：「好！請問像怎樣才可以稱之為君子？」
孔子回答說：「所謂君子，就是說話忠誠守信而心裡並不自認為有美德，仁義之道充滿在身而臉上並不露出炫耀的神色，思考問題明白通達而說話卻不與人爭辯。 所以灑脫舒緩好像快要被人趕上似的，就是君子了。 」
哀公說：“好！請問像怎樣才可以稱之為賢人？’
孔子回答說：「所謂賢人，就是行為符合規矩法度而不傷害本身，言論能夠被天下人取法而不傷害自己，富裕得擁有天下而沒有私藏的財富，把財物施捨給天下人而不用擔憂自己會貧窮。 像這樣，就可以稱之為賢人了。 」
哀公說：「好！請問像怎樣才可以稱之為偉大的聖人？」
孔子回答說：「所謂偉大的聖人，就是智慧能通曉大道、面對各種事變而不會窮於應付、能明辨萬物性質的人。 大道，是變化形成萬物的根源；萬物的性質，是處理是非、取捨的根據。 所以聖人做的事情像天地一樣廣大普遍，像日月一樣明白清楚，像風雨一樣統轄萬物，溫溫和和誠懇不倦。 他做的事情不可能被沿襲，好像是上天主管的一樣；他做的事情不可能被認識，老百姓淺陋地甚至不能認識和它相近的事情。 像這樣，就可以稱之為偉大的聖人了。 」
哀公說：「好！」
第593講：
31．3魯哀公問舜冠于孔子，孔子不對。 三問，不對。 哀公曰：「寡人問舜冠于子，何以不言也？」
孔子對曰：「古之王者有務而拘領者矣(1)，其政好生而惡殺焉(2)。 是以鳳在列樹(3)，麟在郊野(4)，烏鵲之巢可俯而窺也(5)。 君不此問，而問舜冠，所以不對也。 」
【註釋】
(1)務，通「帽」。 古代「冠」指正規的禮帽，「帽」指便帽。 拘：通「句」(g • ＃u • 勾)，彎曲。

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《荀子註譯》