朗讀荀子註譯第荀子註譯

配合而發出的幾個音叫「音」。 竽：古代的一種吹奏樂器，由排列的竹管製成，有些像後代的笙。 竽
是各種樂器中最主要的用來協調其他樂器的樂器(《韓非子·解老》：“竽也者，五聲之長者也，故
竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。 ”)，所以這裡只說「竽」。 (6)鬱：鳥身上一種腐臭的氣味。 腥：
豬身上的臊臭氣味。 臊：狗身上的腥臭氣味。 灑：是「漏」(l • ￥u • 螻)字之誤，通「螻」，馬身上類
似螻蛄一樣的臊臭氣味。 酸：是「庮」(y • ￥u • 尤)字之誤，牛身上類似爛木頭一樣的臊臭氣味。 《禮
記·內則》：“牛夜鳴則庮，羊泠毛而毳、羶，狗赤股而躁、臊，鳥皫色而沙鳴、鬱，豕望視而交睫、
腥，馬黑脊而般臂、漏。 ”奇臭(xi • )嗅)：奇異的氣味。 (7)疾：即「痛心疾首」之「疾」，與「痛」
同義。 養：通「癢」，ě(C • 1ng • 倉)：寒冷。 鈹：當為「鈒」字之誤。 「鈒」(s • 8澀)通「澀」，不
滑爽。 (8)說：通「悅」。 故：通「苦」。 (9)有：猶「能」，參見《古書虛字集釋》。 征：驗，驗證。 
(10)當：抵，觸及。 簿：通「薄」、「迫」，迫近。 類：同類的事物。 其類：指各自能感覺的那一類
事物。 例如耳朵能感覺的是聲音之類，眼睛能感覺的是形狀顏色之類。 (11)五官：見17．4注(2)。 (12)
「五官簿之而不知，心征之而無說」，是因為沒有異名的緣故。 例如，如果沒有「■」、「駁」……
等異名，那麼碰到毛色黃白相雜的馬、毛色青白相雜的馬……(見注(3))就會產生“五官簿之而不知，
心征之而無說”的窘況。 這幾句是在強調說明「何緣而以異」。 (13)然：認為……是對的。 “謂之不
知”是”然”的賓語。 
【譯文】
那麼，根據什麼而要使事物的名稱有同有異呢？回答說：根據天生的感官。 凡是同一個民族、具有相同情感的人，他們的天生感官對事物的體會是相同的，所以對事物的描摹只要模擬得大體相似就能使別人通曉了，這就是人們能共同使用那些概括的名稱來互相交際的原因。 形體、顏色、紋理，因為眼睛的感覺而顯得不同；單聲與和音、清音與濁音、協調樂器的竽聲、奇異的聲音，因為耳朵的感覺而顯得不同；甜、苦、咸、淡、辣、酸以及奇異的味道，因為嘴巴的感覺而顯得不同；香、臭、花的香氣、鳥的腐臭、豬腥氣、狗臊氣、馬膻氣、牛膻氣以及奇異的氣味，因為鼻子的感覺而顯得不同；痛、癢、冷、熱、滑爽、滯澀、輕、重，因為身體的感覺而顯得不同；愉快、煩悶、欣喜、憤怒、悲哀、快樂、愛好、厭惡以及各種慾望，因為心靈的感覺而顯得不同。 心靈能夠驗知外界事物。 既然心靈能夠驗知外界事物，那麼就可以依靠耳朵來瞭解聲音了，就可以依靠眼睛來瞭解形狀了，但是心靈之驗知外物，卻又一定要等到感官接觸事物的性狀之後才行。 如果五官接觸了外界事物而不能認知，心靈驗知外物而不能說出來，那麼，說他無知，人們是不會不同意的。 這些就是事物的名稱之所以有同有異的根據。 
第347講：
22．6然後隨而命之：同則同之，異則異之；單足以喻則單；單不足以喻則兼(1)；單與兼無所相避則共(2)，雖共，不為害矣。 知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使異實者莫不同名也(3)。 故萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之「物」。 「物」也者，大共名也。 推而共之，共則有共(4)，至於無共然後止。 有時而欲遍舉之(5)，故謂之「鳥」、「獸」。 「鳥」、「獸」也者，大別名也。 推而別之，別則有別，至於無別然後止(6)。 名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。 名無固實，約之以命實，約定俗成謂之實名。 名有固善，徑易而不拂，謂之善名。 物有同狀而異所者(7)，有異狀而同所者(8)，可別也。 狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。 狀變而實無別而為異者，謂之化；有化而無別(9)，謂之一實。 此事之所以稽實定數也。 此制名之樞要也。 後王之成名，不可不察也(10)。 
【註釋】
(1)單：單名，指單音詞，如「馬」。 復：複名，指複音詞或詞組，如「駱駝」、「白馬」、“千
裡馬”。 (2)共：指共用。 如「馬」與「白馬」、「千里馬」共同使用「馬」這一名稱。 (3)異：當作
「同」。 (4)共則有共：共用的名稱之中又有共用的名稱。 如最大的共用之名「物」之中又有「無機物」、
「有機物」之類，「有機物」之中又有「動物」、「植物」等等。 這些都共同使用了「物」這個名稱，

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《荀子註譯》