朗讀荀子註譯第荀子註譯

17．1天行有常(1)，不為堯存，不為桀亡(2)。 應之以治則吉(3)，應之以亂則凶。 強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒(4)，則天不能禍。 故水旱不能使之饑(5)，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。 本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。 故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而凶。 受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也(6)。 故明於天人之分(7)，則可謂至人矣。 
【註釋】
(1)行：道，規律。 常：經久不變。 (2)堯：見2．2注(4)。 桀：見1．14注(3)。 這兩句申述“天
行有常”，指天道不因為人事的變化而變化。 (3)之：它，指代「天行」(天道)。 治：指“強本而節
用”、「養備而動時」、「循道而不忒」等導致安定的措施。 (4)循道而不忒：《集解》作“修道而不
貳”，據《群書治要》卷三十八引文改。 道：兼指自然規律與社會規律。 忒(t • 8特)：差錯。 (5)《集
解》「饑」下有「渴」，據《群書治要》卷三十八引文刪。 (6)道：方法，措施，指「本荒而用侈」、
「養略而動罕」、「倍道而妄行」。 (7)天人之分：天(自然)與人(社會)的區分。 即自然與社會各
有其獨立性，社會上發生的事情往往取決於人而與天無關。 
【譯文】
大自然的規律永恆不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。 用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就凶險。 加強農業這個根本而節約費用，那麼天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那麼天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那麼天就不能使他遭殃。 所以水澇旱災不能使他挨餓，嚴寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。 農業這個根本荒廢而用度奢侈，那麼天就不能使他富裕；衣食給養不足而活動又少，那麼天就不能使他保全健康；違背規律而恣意妄為，那麼天就不能使他吉利。 所以水澇旱災還沒有來到他就挨餓了，嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒有出現他就遭殃了。 他遇到的天時和社會安定時期相同，而災禍卻與社會安定時期不同，這不可以埋怨上天，這是他改採取的措施造成的。 所以明白了大自然與人類社會的區分，就可以稱作是思想修養達到了最高境界的人了。 
第266講：
17．2不為而成，不求而得，夫是之謂天職(1)。 如是者，雖深，其人不加慮焉(2)；雖大，不加能焉(3)；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。 天有其時，地有其財(4)，人有其治，夫是之謂能參(5)。 舍其所以參，而願其所參(6)，則惑矣！
【註釋】
(1)這幾句實是說：沒有人為的努力，自然而然地產生一切，這是大自然的職能。 (2)其人：指
上文的「至人」。 加：施加。 焉：于之，對它。 (3)能：力。 這裡用作動詞，表示用力干預。 (4)財：通「材」。 (5)參：並列。 參見8．21注(4)。 「天」、「地」、「人」各有其道，所以說「能參」。 (6)
所以參：用來並列的東西，指前句的「治」。 所參：被併列的東西，指上文的「天」、「地」。 這兩
句實是說：捨棄了人的治理，只指望天、地的恩賜。 
【譯文】
不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。 像這種情況，即使意義深遠，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以干預；即使道理精妙，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以審察，這叫做不和自然爭職能。 上天有自己的時令季節，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相併列。 人如果捨棄了自身用來與天、地相併列的治理方法，而只期望于與自己相併列的天、地，那就糊塗了。 
第267講：
17．3列星隨旋(1)，日月遞炤，四時代禦(2)，陰陽大化(3)，風雨博施。 萬物各得其和以生(4)，各得其養以成(5)。 不見其事而見其功，夫是之謂神。 皆知其所以成(6)，莫知其無形，夫是之謂天(7)。 唯聖人為不求知天(8)。 
【註釋】
(1)列星：排列位置固定而定時出現的星，即恆星，如二十八宿。 (2)代：與「遞」同義，交替，
輪流。 禦：駕馭，控制，指控制每一季中的節氣，即《韓非子·解老》所說的「四時得之以禦其變氣」。 
(3)陰陽大化：古代思想家認為宇宙之萬物都是由陰、陽這對基因通過相反相成的相互作用所產生的“和

第133頁完，請繼續下一頁。喜歡 寫心網 writesprite.com 作品，請記得按讚、收藏及分享

《荀子註譯》