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17．
1天行有常(
1)，不為堯存，不為桀亡(
2)。應之以治則吉(
3)，應之以亂則凶。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；循道而不忒(
4)，則天不能禍。故水旱不能使之饑(
5)，寒暑不能使之疾，襖怪不能使之凶。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未薄而疾，襖怪未至而凶。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也(
6)。故明於天人之分(
7)，則可謂至人矣。
【註釋】
(
1)行：道，規律。常：經久不變。(
2)堯：見
2．
2注(
4)。桀：見
1．
14注(
3)。這兩句申述“天
行有常”，指天道不因為人事的變化而變化。(
3)之：它，指代「天行」(天道)。治：指“強本而節
用”、「養備而動時」、「循道而不忒」等導致安定的措施。(
4)循道而不忒：《集解》作“修道而不
貳”，據《群書治要》卷三十八引文改。道：兼指自然規律與社會規律。忒(t •
8特)：差錯。(
5)《集
解》「饑」下有「渴」，據《群書治要》卷三十八引文刪。(
6)道：方法，措施，指「本荒而用侈」、
「養略而動罕」、「倍道而妄行」。(
7)天人之分：天(自然)與人(社會)的區分。即自然與社會各
有其獨立性，社會上發生的事情往往取決於人而與天無關。
【譯文】
大自然的規律永恆不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利，用導致混亂的措施去適應它就凶險。加強農業這個根本而節約費用，那麼天就不能使他貧窮；衣食給養齊備而活動適時，那麼天就不能使他生病；遵循規律而不出差錯，那麼天就不能使他遭殃。所以水澇旱災不能使他挨餓，嚴寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農業這個根本荒廢而用度奢侈，那麼天就不能使他富裕；衣食給養不足而活動又少，那麼天就不能使他保全健康；違背規律而恣意妄為，那麼天就不能使他吉利。所以水澇旱災還沒有來到他就挨餓了，嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒有出現他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同，而災禍卻與社會安定時期不同，這不可以埋怨上天，這是他改採取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區分，就可以稱作是思想修養達到了最高境界的人了。
第
266講：
17．
2不為而成，不求而得，夫是之謂天職(
1)。如是者，雖深，其人不加慮焉(
2)；雖大，不加能焉(
3)；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財(
4)，人有其治，夫是之謂能參(
5)。舍其所以參，而願其所參(
6)，則惑矣！
【註釋】
(
1)這幾句實是說：沒有人為的努力，自然而然地產生一切，這是大自然的職能。(
2)其人：指
上文的「至人」。加：施加。焉：于之，對它。(
3)能：力。這裡用作動詞，表示用力干預。(
4)財： 通「材」。(
5)參：並列。參見
8．
21注(
4)。「天」、「地」、「人」各有其道，所以說「能參」。(
6)
所以參：用來並列的東西，指前句的「治」。所參：被併列的東西，指上文的「天」、「地」。這兩
句實是說：捨棄了人的治理，只指望天、地的恩賜。
【譯文】
不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以干預；即使道理精妙，那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以審察，這叫做不和自然爭職能。上天有自己的時令季節，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相併列。人如果捨棄了自身用來與天、地相併列的治理方法，而只期望于與自己相併列的天、地，那就糊塗了。
第
267講：
17．
3列星隨旋(
1)，日月遞炤，四時代禦(
2)，陰陽大化(
3)，風雨博施。萬物各得其和以生(
4)，各得其養以成(
5)。不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成(
6)，莫知其無形，夫是之謂天(
7)。唯聖人為不求知天(
8)。
【註釋】
(
1)列星：排列位置固定而定時出現的星，即恆星，如二十八宿。(
2)代：與「遞」同義，交替，
輪流。禦：駕馭，控制，指控制每一季中的節氣，即《韓非子·解老》所說的「四時得之以禦其變氣」。
(
3)陰陽大化：古代思想家認為宇宙之萬物都是由陰、陽這對基因通過相反相成的相互作用所產生的“和
