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頻繁。(
5)縣：同「懸」，繫結。(
6)勝(sh •
5ng • 生)：盡。(
7)箸：通「著」。(
8)托：當作「記」(俞
樾說)。(
9)貨：貨幣。寶：貨幣，如龜貝、元寶之類。(
10)引詩見《詩·大雅·烝民》。(
11)(y • ￥u •
由)：輕。(
12)鮮(xi •
3n • 顯)：少。克：能。舉：舉起。此指成就德行。
【譯文】
積累微小的成果，每個月積累不如每天積累，每個季度積累不如每個月積累，每年積累不如每個季度積累。一般人喜歡輕視怠慢小事，等大事來了，然後才把它提到議事日程上努力去做它。像這樣，就常常不如那些認真辦理小事的人了。這是為什麼呢？因為小事來得頻繁，它牽扯的時間多，它積累起來的成果大；大事來得稀少，它牽扯的時間少，它積累起來的成果小。所以珍惜每一天的君主就能稱王天下，珍惜每一季度的君主就能稱霸諸侯，出了漏洞再去補救的君主就危險了，一切時間都荒廢掉的君主就會滅亡。所以稱王天下的君主慎重地對待每一天，稱霸諸侯的君主重視每一個季度，勉強存在的國家陷入危險以後君主才為它擔憂，亡國的君主到了國家滅亡以後才知道會滅亡，臨死的時候才知道要死。亡國的君主造成的禍害和破壞，多到悔不勝悔。稱霸諸侯的君主的善政顯著，可以按季度來記錄；稱王天下的君主的功績名譽，就是每天記錄也不可能全部記下來。財物寶貝以大為貴，政教功名卻與此相反，能積累微小成果的君主才能迅速成功。《詩》云：「道德輕得像毛髮，民眾很少能舉它。」說的就是這個道理。
第
263講：
16．
8凡奸人之所以起者，以上之不貴義、不敬義也。夫義者，所以限禁人之為惡與奸者也。今上不貴義、不敬義，如是，則下之人百姓皆有棄義之志而有趨奸之心矣，此奸人之所以起也。且上者，下之師也。夫下之和上，譬之，猶響之應聲、影之像形也。故為人上者，不可不順也(
1)。夫義者，內節於人而外節于萬物者也，上安於主而下調於民者也。內外上下節者，義之情也。然則凡為天下之要，義為本，而信次之。古者禹、湯本義務信而天下治；桀、紂棄義背信而天下亂(
2)。故為人上者，必將慎禮義、務忠信，然後可。此君人者之大本也。
【註釋】
(
1)順：通「慎」。(
2)背：《集解》作「倍」，據宋浙本改。
【譯文】
大致說來，奸邪的人之所以會產生，是因為君主不推崇道義、不尊重道義。道義這種東西，是用來限制人們為非作歹和施行奸詐的。現在君主不推崇道義、不尊重道義，像這樣，下面的老
百姓就都會有放棄道義的思想而有趨附奸邪的心情了，這就是奸邪之人產生的原因。況且，君主是臣民的師表。臣民附和君主，打個比方，就好像是回聲應和聲音、影子類似形體一樣。所以做君主的，不可不慎重地對待道義。道義，是內能調節人而外能調節萬物的，是上能使君主安定而下能使民眾協調的東西，內外上下都能調節，這是道義的實質啊。這樣看來，所有治理天下的要領，道義是最根本的，而守信用在其次。古時候夏禹、商湯立足於道義、致力於守信而天下大治；夏桀、商紂拋棄了道義、違背了信用而天下大亂。所以做君主的，一定要慎重地對待禮義、致力於忠誠守信，然後才行。這是做君主的最大根本。
第
264講：
16．
9堂上不糞，則郊草不瞻曠蕓(
1)；白刃扞乎胸(
2)，則目不見流矢；拔戟加乎首(
3)，則十指不辭斷。非不以此為務也，疾養緩急之有相先者也(
4)。
【註釋】
(
1)瞻：當作「贍」，或通「贍」(sh •
4n • 善)，足，此指時間而言。曠：空，閒暇。蕓：通「耘」，
除草。(
2)扞(g •
1n • 干)：通「干」，觸犯。(
3)拔：當作「枝」。因為戟是有枝的兵器(見《說文》)，
故稱「枝戟」。一說「拔」是迅速的意思。(
4)疾：痛。養：通「癢」。此節是喻說君主應分清輕重緩
急，先務禮義。
【譯文】
廳堂上面還沒有打掃，那麼郊外的野草就沒有足夠的餘暇去剷除了；雪白的刀鋒刺到胸口，那麼眼睛就不去看飛來的暗箭了；帶旁刃的戟加到頭上，那麼十隻手指就會不迴避砍斷而去抵擋了。這並不是不把郊外的雜草、暗箭、手指當回事，而是因為痛癢緩急之間有個先顧及什麼的問題。
天論第十七
［題解］
本篇論述了一系列有關自然的問題，認為「天行有常」，不以人的意志為轉移；認為決定社會治亂與人間禍福的是「人」而不是「天」，所以必須「明於天人之分」；認為人類可以「制天命而用之」，這種人定勝天的思想是前所未有的。
第
265講：
