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荀子註譯 - 133 / 254
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荀子註譯

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朗讀:

171天行有常(1),不為堯存,不為桀亡(2)。應之以治則吉(3),應之以亂則凶。強本而節用,則天不能貧;養備而動時,則天不能病;循道而不忒(4),則天不能禍。故水旱不能使之饑(5),寒暑不能使之疾,襖怪不能使之凶。本荒而用侈,則天不能使之富;養略而動罕,則天不能使之全;倍道而妄行,則天不能使之吉。故水旱未至而饑,寒暑未薄而疾,襖怪未至而凶。受時與治世同,而殃禍與治世異,不可以怨天,其道然也(6)。故明於天人之分(7),則可謂至人矣。

【註釋】


  

(1)行:道,規律。常:經久不變。(2)堯:見22注(4)。桀:見114注(3)。這兩句申述“天

行有常”,指天道不因為人事的變化而變化。(3)之:它,指代「天行」(天道)。治:指“強本而節

用”、「養備而動時」、「循道而不忒」等導致安定的措施。(4)循道而不忒:《集解》作“修道而不

貳”,據《群書治要》卷三十八引文改。道:兼指自然規律與社會規律。忒(t • 8特):差錯。(5)《集

解》「饑」下有「渴」,據《群書治要》卷三十八引文刪。(6)道:方法,措施,指「本荒而用侈」、

「養略而動罕」、「倍道而妄行」。(7)天人之分:天(自然)與人(社會)的區分。即自然與社會各

有其獨立性,社會上發生的事情往往取決於人而與天無關。

【譯文】

大自然的規律永恆不變,它不為堯而存在,不為桀而滅亡。用導致安定的措施去適應它就吉利,用導致混亂的措施去適應它就凶險。加強農業這個根本而節約費用,那麼天就不能使他貧窮;衣食給養齊備而活動適時,那麼天就不能使他生病;遵循規律而不出差錯,那麼天就不能使他遭殃。所以水澇旱災不能使他挨餓,嚴寒酷暑不能使他生病,自然界的反常變異不能使他遭殃。農業這個根本荒廢而用度奢侈,那麼天就不能使他富裕;衣食給養不足而活動又少,那麼天就不能使他保全健康;違背規律而恣意妄為,那麼天就不能使他吉利。所以水澇旱災還沒有來到他就挨餓了,嚴寒酷暑還沒有迫近他就生病了,自然界的反常變異還沒有出現他就遭殃了。他遇到的天時和社會安定時期相同,而災禍卻與社會安定時期不同,這不可以埋怨上天,這是他改採取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會的區分,就可以稱作是思想修養達到了最高境界的人了。

266講:

172不為而成,不求而得,夫是之謂天職(1)。如是者,雖深,其人不加慮焉(2);雖大,不加能焉(3);雖精,不加察焉;夫是之謂不與天爭職。天有其時,地有其財(4),人有其治,夫是之謂能參(5)。舍其所以參,而願其所參(6),則惑矣!

【註釋】

(1)這幾句實是說:沒有人為的努力,自然而然地產生一切,這是大自然的職能。(2)其人:指

上文的「至人」。加:施加。焉:于之,對它。(3)能:力。這裡用作動詞,表示用力干預。(4)財: 通「材」。(5)參:並列。參見821注(4)。「天」、「地」、「人」各有其道,所以說「能參」。(6)

所以參:用來並列的東西,指前句的「治」。所參:被併列的東西,指上文的「天」、「地」。這兩

句實是說:捨棄了人的治理,只指望天、地的恩賜。


  
【譯文】

不做就能成功,不求就能得到,這叫做自然的職能。像這種情況,即使意義深遠,那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以思考;即使影響廣大,那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以干預;即使道理精妙,那思想修養達到了最高境界的人對它也不加以審察,這叫做不和自然爭職能。上天有自己的時令季節,大地有自己的材料資源,人類有自己的治理方法,這叫做能夠互相併列。人如果捨棄了自身用來與天、地相併列的治理方法,而只期望于與自己相併列的天、地,那就糊塗了。

267講:

173列星隨旋(1),日月遞炤,四時代禦(2),陰陽大化(3),風雨博施。萬物各得其和以生(4),各得其養以成(5)。不見其事而見其功,夫是之謂神。皆知其所以成(6),莫知其無形,夫是之謂天(7)。唯聖人為不求知天(8)。

【註釋】

(1)列星:排列位置固定而定時出現的星,即恆星,如二十八宿。(2)代:與「遞」同義,交替,

輪流。禦:駕馭,控制,指控制每一季中的節氣,即《韓非子·解老》所說的「四時得之以禦其變氣」。

(3)陰陽大化:古代思想家認為宇宙之萬物都是由陰、陽這對基因通過相反相成的相互作用所產生的“和



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