朗讀荀子註譯第荀子註譯

凡是鬥毆的人，一定認為自己是對的而認為別人是錯的。 自己如果真是對的，別人如果真是錯的，那麼自己就是君子而別人就是小人了。 以君子的身份去和小人互相殘害，就可憂慮的事來說，是忘記了自身；從家庭內部來說，是忘記了自己的親人；對上來說，是忘記了自己的君主；這難道不是錯得太厲害了麼？這種人，就是平常所說的用狐父出產的利戈來斬牛屎。 要是看作聰明吧，其實沒有比這更愚蠢的了；要是看作有利吧，其實沒有比這更有害的了；要是看作光榮吧，其實沒有比這更恥辱的了；要是看作安全吧，其實沒有比這更危險的了。 人們有鬥毆的行為，到底為了什麼呢？我想把這種行為歸屬於瘋狂、惑亂等精神病吧，但又不可以，因為聖明的帝王還是要處罰這種行為的；我想把他們歸到鳥鼠禽獸中去吧，但也不可以，因為他們的形體還是人，而且愛憎也大多和別人相同。 人們會發生鬥毆，究竟是為了什麼呢？我認為這種行為是很醜惡的。 
第49講：
4．5有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者(1)。 爭飲食，無廉恥，不知是非，不闢死傷(2)，不畏眾強，恈恈然唯利飲食之見(3)，是狗彘之勇也。 為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。 輕死而暴，是小人之勇也。 義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死、持義而不橈，是士君子之勇也。 
【註釋】
(1)士君子：有志操和學問的人。 (2)闢：通「避」。 (3)恈恈然：非常想要的樣子。 利：衍文，
宜刪。 
【譯文】
有狗和豬的勇敢，有商人和盜賊的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。 爭喝搶吃，沒有廉恥，不懂是非，不顧死傷，不怕眾人的強大，眼紅得只看到吃喝，這是狗和豬的勇敢。 做事圖利，爭奪財物，沒有推讓，行動果斷大膽而振奮，心腸兇猛、貪婪而暴戾，眼紅得只看見財利，這是商人和盜賊的勇敢。 不在乎死亡而行為暴虐，是小人的勇敢。 合乎道義的地方，就不屈服于權勢，不顧自己的利益，把整個國家都給他他也不改變觀點，雖然看重生命、但堅持正義而不屈不撓，這是士君子的勇敢。 
第50講：
4．6鯈■者(1)，浮陽之魚也；鉣于沙而思水(2)，則無逮矣。 掛于患而欲謹(3)，則無益矣。 自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志(4)。 失之己，反之人(5)，豈不迂乎哉？
【註釋】
(1)鯈(ch • ￥u • 仇)：白鰷。 鯈■：即鯈的別名(楊驚說)。 (2)鉣(q • ＆區)：通「阹」(q • ＆區)，
阻隔遮攔。 (3)掛：通「絓」，牽絆，阻礙。 (4)志：識。 參見30．5注(2)。 (5)反：責求。 
【譯文】
白鰷，是喜歡浮在水面上曬太陽的魚兒；但擱淺在沙灘上再想得到水，就來不及了。 困在災禍之中再想小心謹慎，就毫無裨益了。 有自知之明的人不怪怨別人，懂得命運的人不埋怨老天；怪怨別人的人就會走投無路，埋怨老天的人是沒有見識。 錯誤在自己身上，卻反而去責求別人，豈不是繞遠了嗎？
第51講：
4．7榮辱之大分、安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制於人：是榮辱之大分也。 材慤者常安利(1)，蕩悍者常危害；安利者常樂易(2)，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。 
【註釋】
(1)材：通「才」，有才能。 (2)易：平和，舒坦，指心情不緊張。 
【譯文】
光榮和恥辱的主要區別、安危利害的一般情況是：先考慮道義而後考慮利益的就會得到光榮，先考慮利益而後考慮道義的就會受到恥辱；光榮的人常常通達，恥辱的人常常窮困；通達的人常常統治人，窮困的人常常被人統治：這就是光榮和恥辱的主要區別。 有才能而又謹慎的人常常安全得利，放蕩凶悍的人常常危險受害；安全得利的人常常快樂舒坦，危險受害的人常常憂愁而有危機感；快樂舒坦的人常常長壽；憂愁而有危機感的人常常夭折：這就是安危利害的一般情況。 
第52講：

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《荀子註譯》