朗讀南齊書第南齊書

儀曹稱治禮學士議曰：「《郊特牲》又云『君之南向，答陽也，臣之北向，答君也。 』若以陽氣在南，則位應向北，陰氣在北，則位宜向南。 今南北二郊，一限南向，皇帝黑瓚階東西向，故知壇墠無系于陰陽，設位寧拘于南北？群神小祠，類皆限南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲申靈祇之尊，表求幽之義。 魏世秦靜使社稷別營，稱自漢以來，相承南向。 漢之於周，世代未遠，鄗上頽基，商丘余樹，猶應尚存，迷方失位，未至于此，通儒達識，不以為非。 庾蔚之昔已有此議，後徐爰、周景遠並不同，仍舊不改。 」 
佟之議：「來難引君南向答陽，臣北向答君。 敢問答之為言，為是相對？為是相背？相背則社位南向，君亦南向，可如來議。 《郊特牲》雲『臣之北向答君』，復是君背臣。 今言君南臣北，向相稱答，則君南不得稱答矣。 《記》何得雲祭社君南向以答陰邪？社果同向，則君亦宜西向，何故在社南向？在郊西向邪？解則不然，《記》雲，君之南向答陽，此明朝會之時，盛陽在南，故君南向對之，猶聖人南面而聽，向明而治之義耳，寧是祈祀天地之日乎？知祭社北向，君答故南向，祀天南向，君答宜北向矣。 今皇帝黑瓚階東西向者，斯蓋始入之別位，非接對之時也。 案《記》雲『社所以神地之道也』。 又云『社祭土而主陰氣』。 又云『不用命，戮于社』。 孔安國雲『社主陰，陰主殺』。 《傳》曰『日蝕，伐鼓于社』。 杜預雲『責群陰也』。 社主陰氣之盛，故北向設位，以本其義耳。 余祀雖亦地祇之貴，而不主此義，故位向不同。 不得見余陰祀不北向，便謂社應南向也。 案《周禮》祭社南向，君求幽，宜北向，而《記》雲君南向，答陰之義，求幽之論不乖歟？魏權漢社，社稷同營共門，稷壇在社壇北，皆非古制。 後移宮南，自當如禮。 如靜此言，乃是顯漢社失周法，見漢世舊事。 爾時祭社南向，未審出何史籍。 就如議者，靜所言是祭社位向仍漢舊法，漢又襲周成規，因而不改者，則社稷三座，並應南向，今何改帝社南向，泰社及稷並東向邪？」 
治禮又難佟之，凡三往反。 至建武二年，有司議：「治禮無的然顯據。 」佟之議乃行。  
建武二年，祠部郎何佟之奏：「案《周禮·大宗伯》『以蒼璧禮天，黃琮禮地』。 鄭玄又云『皆有牲幣，各放其器之色』。 知禮天圜丘用玄犢，禮地方澤用黃牲矣。 《牧人》雲『凡陽祀用騂牲，陰祀用黝牲』。 鄭玄雲『騂，赤；黝，黑也。 陽祀，祭天南郊及宗廟。 陰祀，祭地北郊及社稷』。 《祭法》雲『燔柴于泰壇，祭天也。 瘞埋于泰折，祭地也。 用騂犢』。 鄭雲『地，陰祀，用黝牲，與天俱用犢，故連言之耳』。 知此祭天地即南北郊矣。 今南北兩郊同用玄牲，又明堂、宗廟、社稷俱用赤，有違昔典。 又鄭玄雲『祭五帝于明堂，勾芒等配食』。 自晉以來，並圜丘于南郊，是以郊壇列五帝、勾芒等。 今明堂祀五精，更闕五神之位，北郊祭地祗，而設重黎之坐，二三乖舛，懼虧盛則。 」 
前軍長史劉繪議：「《語》雲『犛牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸』。 未詳山川合為陰祀不？若在陰祀，則與黝乖矣。 」 
佟之又議：「《周禮》以天地為大祀，四望為次祀，山川為小祀。 周人尚赤，自四望以上牲色各依其方者，以其祀大，宜從本也。 山川以下，牲色不見者，以其祀小，從所尚也。 則《論》、《禮》二說，豈不合符？」參議為允。 從之。

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《南齊書》