朗讀沉思集第沉思集

我知道我們的神學家們在談論神聖的事物時，當問題在於列舉三位一體的三位的行列、並且在希臘人不加區別地用α’ι′τιον和α｀ρχη′ν時，他們使用本原這一唯一的詞，採取這一詞的最普通的意義，怕的是在這上面給人以機會認為聖子比聖父小。 
但是，在沒有象這樣一種錯誤的機會上，當問題不在於三位一體的三位，而僅僅在於上帝的單一本質時，我看不出為什麼應該那麼躲避原因這一詞，主要當人們來到這一點，即似乎是使用這一詞非常有用而且在某種意義上是非常必要的時候。 
然而，使用這一詞沒有比證明上帝的存在更有用的了，而且沒有比使用它更必要的了。 如果不使用它，就不能把上帝的存在性說明得那麼清楚。 
對動力因的考慮是我們用來證明上帝的存在性所具有的如果不說是唯一的方法的話，那麼至少是第一的、主要的方法，我想這是人人皆知的。 
如果我們不放任我們的精神去追尋世界上一切事物的動力因，就連上帝也不例外，那麼我們就不能使用它；因為在我們證明上帝存在之前，我們有什麼理由不去追尋上帝存在的動力因呢？
因此，我們可以問每一個東西，它是由自己而存在的呢，還是由別的東西而存在的？不錯，用這種辦法我們可以得出上帝存在的結論，雖然我們不用形式的、嚴謹的詞句解釋我們應該怎麼理解由自己而存在這幾個字。 
因為，凡是隻遵照自然的光明領導而行事的人，都立刻在他們的心中在這裡形成某一種概念，這種概念既有動力因，也有形式因，它對二者是共同的，也就是說，由別的東西而存在的就是象由一個動力因那樣由別的東西而存在的，而由自己而存在的就是象由一個形式因那樣，也就是說，它具有一種不需要動力因的那種性質而存在的。 這就是為什麼我沒有在我的沉思裡解釋這一點，以及我把它當作一個自明的東西而省略去，不需要作任何說明的原故。 
但是，當那些由於長期習慣而有這種意見，即斷定任何東西都不能是它自己的動力因，而且認真把這種原因同形式區分開來的人，看到人們問什麼東西不是由自己而存在的，很容易是這樣的，即在他們的心裡只想到純粹的動力因，他們想不到由自己這幾個字應該被理解為就象由一個原因那樣，而只想到其反面，即沒有原因；因此他們認為有一個什麼東西存在，我們不應該問它為什麼存在。 
由自己這幾個字的這樣解釋法，如果它被接受的話，它會使我們拋棄能夠證明上帝由於結果而存在的辦法，就如同由第一組反駁的作者所已經證明的那樣：這就是為什麼我們絶對不能同意的原故。 
可是，為了恰當地回答他的反駁，我認為有必要證明在真正的動力因和沒有原因之間有一個什麼中間的東西，即一個東西的正面本質，動力因的觀念或概念可以如同我們在幾何學裡習慣地用同樣的方式那樣延伸到它。 在幾何學裡我們把要多大有多大的一條弧線的概念延伸到一條直線上去，或者一個具有無窮的邊的多邊形的概念延伸到圓的概念上去。 
我認為沒有比我以前做過的更好的解釋了，那時我曾說過：在這個問題上我們不應該把動力因的意義限制到那樣的一些原因上，那些原因與它們的結果不同，或者在時間上在其結果之先。 因為一方面那會是沒有意義的，而且毫無用處，因為沒有人不知道一個同一的東西不能與其本身不同，也不能在時間上在它本身之先；另一方面也因為這兩個條件中的一個可以從它的概念中被取消，而並不妨礙動力因的概念保持完整。 
因為沒有必要讓它在時間上在它的結果之先，這是非常明顯的，因為只有當它象我們所說過的那樣產生它的結果時，它才有動力因的名稱和性質。 
但是從另外一個條件之不能被取消，我們只應得出這樣的結論，即這並不是一個真正的動力因，這我承認；不過這並不能說它絶不是一個正面的原因，這個原因可以認為和動力因相類似，而這正是在所提出的問題上所要求的。 因為就是由於自然的光明，我領會到，如果我把存在給了我，我就會把凡是在我心裡有其觀念的完滿性都給我，同時我也領會到，沒有什麼東西能夠按照人們習慣于用限制真正的動力因的意義的辦法來把存在給予自己，即同一的東西，由於它給了自己存在，它就不同於它自己，因為它接受了存在；在這二者之間有矛盾：是它本身，又不是它本身或不同於它本身。 
因此，當我們問道是否有什麼東西能把存在給予它自己的時候，這只能這樣去理解，即某一個東西的本性或本質是否是這樣的，即這個東西不需要動力因就能存在。 
當我們接著說：如果什麼東西是這樣的，即如果它真地是還不具備它有其觀念的一切完滿性的話，它就會把這些完滿性都給它自己。 這就是說，它現實不可能不具備它有其觀念的一切完滿性；因為自然的光明使我們認識到，一個東西，它的本質是如此地廣大無垠以致它不需要動力因就能存在，那麼它也不需要動力因就能具備它有其觀念的一切完滿性，而且它自己的本質卓越地把凡是我們能夠想象到可以由動力因給予其他東西的完滿性都給它自己。

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