朗讀明儒學案第明儒學案

高景逸曰：「果是透性之人，即言收攝，不曾加得些子。 若未透性，即言自然，不免加了自然的意思。 況借自然，易流懶散；借收攝，可討入頭。 故聖賢立教，必通上下，照古今。 
若以今日禪家的話頭，去駁孔子，語語是病。 不知聖賢所以至今無病者，正在此也。 」陽明之良知至矣，暨其末流，上者益上，下者益下，則非陽明本指也。 江右先達如羅念菴，于此每有救正，王塘南于此每有調停，便俱受不透性之譏矣。 
心之所以為心，非血肉之謂也，應有個根柢處，性是已。 舍性言心，其究也必且墮在情識之內，粗而不精。 天之所以為天，非窈冥之謂也，應有個着落處，性是已。 舍性言天，其究也必且求諸常人之外，虛而不實。 
論學書
陽明先生曰：「求諸心而得，雖其言之非出於孔子者，亦不敢以為非也；求諸心而不得，雖其言之出於孔子者，亦不敢以為是也。 」此兩言者，某竊疑之。 夫人之一心，渾然天理，其是天下之真是也，其非天下之真非也，然而能全之者幾何？惟聖人而已矣。 自此以下，或偏或駁，遂乃各是其是，各非其非，欲一一而得其真，吾見其難也。 
故此兩言者，其為聖人設乎？則聖人之心，雖千百載而上下冥合符契，可以考不謬，俟不惑，無有求之而不得者。 其為學者設乎？則學者之去聖人遠矣，其求之或得或不得，宜也。 於此正應沉潛玩味，虛衷以俟，更為質諸先覺，考諸古訓，退而益加培養，洗心宥密，俾其渾然者，果無媿于聖人。 如是而猶不得，然後徐斷其是非，未晚也。 
苟不能然，而徒以兩言橫于胸中，得則是，不得則非，其勢必至自專自用，憑恃聰明，輕侮先聖，註腳《六經》，無復忌憚，不亦誤乎？陽明嘗曰：「心即理也。 」某何敢非之？然而言何容易！孔子七十從心不踰矩，始可以言心即理。 七十以前，尚不知如何也！顏子其心三月不違仁，始可以言心即理。 三月以後，尚不知如何也！若漫曰心即理也，吾問其心之得不得而已。 
此乃無星之秤，無寸之尺，其于輕重長短，幾何不顛倒而失措哉！（《與李見羅》）
心在人欲上便是放，在天理上便是收。 天理本內也，因而象之曰在內，人欲本外也，因而象之曰在外，非有方所可求。 知此，則知把柁之所在矣。 今曰着意收也，恐收即成礙，任其走作，腔子？何物把柁？似只在方所上揣摩，而不於理欲關頭討個分曉，將來恰成一弄精魂漢，乃放心非求放心也。 
（《復唐大光。 ）
南昌有朱以功布衣，行修言道，慥慥君子也，足與章本清布衣，頡頏後先，暇中可物色之。 
佛學三藏十二部，五千四百八十捲，一言以蔽之曰：「無善無惡。 」第辨四字於告子易，辨四字于佛氏難。 以告子之見性粗，佛氏之見性微也。 辨四字於佛氏易，辨四字於陽明難。 
在佛自立空宗，在吾儒則陰壞實教也。 夫自古聖人教人為善去惡而已，為善為其固有也，去惡去其本無也，本體如是，工夫如是，其致一而已矣。 陽明豈不教人為善去惡？然既曰「無善無惡」，而又曰「為善去惡」，學者執其上一語，不得不忽其下一語也。 何者？心之體無善無惡，則凡所謂善與惡，皆非吾之所固有矣。 
皆非吾之所固有，則皆情識之用事矣。 皆情識之用事，皆不免為本體之障矣。 將擇何者而為之？未也。 心之體無善無惡，則凡所謂善與惡，皆非吾之所得有矣。 
皆非吾之所得有，則皆感遇之應 矣。 皆感遇之應 ，則皆不足為本體之障矣。 將擇何者而去之？猶未也。 
心之體無善無惡，吾亦無善無惡已耳。 若擇何者而為之，便未免有善在；若擇何者而去之，便未免有惡在，若有善有惡，便非所謂無善無惡矣。 陽明曰：「四無之說，為上根人立教，四有之說，為中根以下人立教。 」是陽明且以無善無惡，掃卻為善去惡矣。 
（以上《與李孟白》）
既已掃之，猶欲留之，縱曰為善去惡之功，自初學至聖人，究竟無盡，彼直見以為是權教，非實教也。 其誰肯聽？既已拈出一個虛寂，又恐人養成一個虛寂，縱重重教戒，重重囑咐，彼直見以為是為眾人說，非為吾輩說也。 又誰肯聽？夫何欣上而厭下，樂易而苦難？人情大抵然也。 投之以所欣，而復困之以所厭，畀之以所樂，而復攖之以所苦，必不行矣。 
故曰惟其執上一語，雖欲不忽下一語，而不可得；至於忽下一語，其上一語雖欲不弊，而不可得也。 羅念菴曰：「終日談本體，不說工夫，纔拈工夫，便以為外道。 」使陽明復生，亦當攢眉。 王塘南曰：「心意之物，皆無善無惡。 
使學者以虛見為實悟，必依憑此語，如服鴆毒，未有不殺人者。 」海內有號為超悟，而竟以破戒負不韙之名，正以中此毒而然也。 且夫四無之說，主本體言也，陽明方曰是接上根人法，而識者至等之鴆毒；四有之說，主工夫言也，陽明第曰是接中根以下人法，而昧者遂等之外道。 然則陽明再生，目擊茲弊，將有摧心扼腕，不能一日安者，何但攢眉已乎？（以上《與李孟白》）
當下繹
當下者，即當時也。 此是各人日用間，現現成成一條大路，但要知有個源頭在。 何也？吾性合下具足，所以當下即是合下。 以本體言，通攝見在過去未來，最為圓滿；當下以對境言，論見在不論過去末來，最為的切。

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《明儒學案》