朗讀明儒學案第明儒學案

夫《易》乃兩儀四象八卦之總名，太極則眾理之總名也。 雲《易》有太極，明萬殊之原於一本也；因而推其生生之序，明一本之散為萬殊也。 斯固自然之機，不宰之宰，夫豈可以形跡求哉？斯義也，惟程伯子言之最精，叔子與朱子似乎少有未合。 今其說具在，必求所以歸於至一，斯可矣。 
程伯子嘗歷舉《繫辭》「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義」，「一陰一陽之謂道」數語，乃從而申之曰：「陰陽亦形而下者也，而曰道者，惟此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。 」學者誠以此言精思潛玩，久久自當有見。 所謂叔子少有未合者，劉元成記其語有云：「所以陰陽者道。 」又云：「所以闔闢者道。 」竊詳所以二字，固指言形而上者，然未免微有二物之嫌，以伯子「元來只此是道」觀之，自見渾然之妙，似不須更着「所以」字也。 所謂朱子少有未合者，蓋其言有雲「理與氣決是二物」，又云「氣強理弱」，又云「若無此氣，則此理如何頓放」，似此類頗多。 惟答何國材一書，有雲「一陰一陽，往來不息，即是道之全體」，此語最為截直，深有合于程伯子之言，然不多見，不知究以何者為定論也？
竊以性命之妙，無出「理一分殊」四字。 蓋一物之生，受氣之初，其理惟一；成形之後，其分則殊。 其分之殊，莫非自然之理，其理之一，常在分殊之中，此所以為性命之妙也。 語其一，故人皆可以為堯、舜；語其殊，故上智與下愚不移。 
聖人復起，其必有取於吾言矣。 
請以從古以來，凡言性者明之。 若有？性，理之一也；克綏厥猷，則分之殊者。 隱然寓乎其間，成之者性，理之一也；仁者、知者、百姓者，分之殊也。 天命之謂性，理之一也；率性之謂道，分之殊也。 
性善理之一也，而其言未及乎分殊，有性善有性不善，分之殊也，而其言未及乎理一。 程、張本思、孟以言性，既專主乎理，復推氣質之說，則分之殊者，誠亦盡之。 但曰天命之性，固已就氣質而言之矣，曰氣質之性，性非天命之謂乎？一性而兩名，且以氣質與天命對言，語終未瑩。 朱子猶恐人之視為二物也，乃曰氣質之性，即太極全體墮在氣質之中。 
夫既以墮言，理氣不容無罅縫矣。 惟以理一分殊蔽之，往而不通，所謂天下無性外之物，豈不亶其然乎？
天人一理，而其分不同。 人生而靜，此理固在於人，分則屬乎天也。 感物而動，此理固出乎天，分則屬乎人矣。 君子必慎其獨，以此夫！
天命之謂性，自其受氣之初言也；率性之謂道，自其成形之後言也。 蓋形質既成，人則率其人之性而為人之道，物則率其物之性而為物之道。 鈞是人也，而道又不盡同，仁者見之則謂之仁，知者見之則謂之知，百姓則日用而不知，分之殊也。 於此可見，所云君子之道鮮矣者，蓋君子之道，乃中節之和，天下之達道也，必從事於修道之教，然後君子之道可得，而性以全。 
戒懼慎獨，所以修道也。 
喜怒哀樂之未發謂之中，子思此言，所以開示後學，最為深切。 蓋天命之性，無形象可睹，無方體可求，學者猝難理會，故即喜怒哀樂以明之。 夫喜怒哀樂人人所有而易見者，但不知其所謂中，不知其為天下之大本，故持指以示人，使知性命即此而在也。 上文戒慎恐懼，即所以存養乎此。 
然知之未至，則所養不能無差，或陷於釋氏之空寂矣，故李延平教人須于靜中體認大本，未發時氣象分明，即處事應物，自然中節。 李之此指，蓋得之羅豫章，羅得之楊龜山，楊乃程門高第，其傳固有自來矣。 程伯子嘗言：「學者先須識仁，識得此理，以誠敬存之而已。 」叔子亦言：「勿忘勿助長，即是養氣之法。 
如不識怎生養，有物始言養，無物又養個甚？」由是觀之，則未發之中，安可無體認工夫？雖叔子嘗言：「存養于未發之時，則可；求中于未發之前，則不可。 」此殆一時答問之語，未必其終身之定論也。 
且以為既思即是已發，語亦傷重。 思乃動靜之交，與發於外者不同，推尋體認，要不出方寸間爾。 伯子嘗言：「天理二字，是自家體貼出來。 」又云：「中者天下之大本，天地之間停停噹噹，直上直下之正理，出則不是。 」若非其潛心體貼，何以見得如此分明？學者於未發之中，誠有體認工夫，灼見其直上直下，真如一物之在吾目，斯可謂之知性也矣。 亹亹焉戒懼以終之，庶無負子思子所以垂教之深意乎？
存養是學者終身事，但知既至與知未至時，意味迥然不同。 知未至時存養，非十分用意不可，安排把捉靜定為難，往往久而易厭。 知既至時存養，即不須大段着力，從容涵泳之中，生意油然，自有不可遏者，其味深且長矣。 然為學之初，非有平日存養之功，心官不曠，則知亦無由而至。 
朱子所謂誠明兩進者，以此省察，是將動時更加之意，即《大學》所謂安而慮。 然安而能慮，乃知止後事，故所得者深。 若尋常致察，其所得者，終未可同日而語。 大抵存養是思主，省察乃輔佐也。 
理一也，必因感而後形，感則兩也。 不有兩即無一。 然天地間無適而非感應，是故無適而非理。

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《明儒學案》