朗讀明儒學案第明儒學案

率則心有所不及思，明有所不及用，即率之人不知也。 人惟見其方然而復不然，則以為此率而彼不率矣，然而實非也。 如小人閒居為不善，夫為不善可矣，如何必於閒居？閒居為不善可矣，如何又厭然於見君子？不但誤為處必有羞慚，即故為處亦必有遮掩。 一語窮而舌遁，一揖失而面赤，一存注之不良，而轉睛顧盻之不能隱，是誰致之而然也？人性本善，則有不善者，自無所容。 
自為之而自惡之，人亦何時而不率性哉？」
聖賢學問，全在知性。 有義理之性，有氣質之性。 如以義理之性為主，源頭一是，則無所不是。 情也是好的，故曰：「乃若其情，則可以為善矣。 」才也是好的，故曰：「若夫為不善，非才之罪也。 」若以氣質之性為主，源頭一差，則無所不差。 情也是不好的，為恣意縱慾之情。 才也是不好的，為恃才妄作之才。 
今不在性體源頭上辨別，而或曰「性是善的，情是不善的」，又或曰「情是善的，才是不善的」，皆末流之論也。 
動心忍性之性，與性也有命之性，是氣質之性，人與禽獸同。 若教他忍，教他不動，則禽獸不能矣。 禽獸不能，而人能之，正吾人有此一點義理之性耳。 故曰：「人之所以異於禽獸者幾希。 」
乾以大生，坤以廣生，天無不覆，地無不載，此天地之性善也。 若論氣質，則天一屬氣，便不免有旱澇，地一屬質，便不免有肥磽，然則天地亦有善不善矣。 惟不言氣質，而言義理，則為物不貳，生物不測，天地之德，孰大於此？又何旱澇肥磽之足言也！
孟子以情善言性善，闢之石中有火，擊之乃見，則知火在石中，雖不擊亦有；洪鐘有聲，叩之始鳴，則知聲在鐘中，雖不叩非無。 知擊之有火，叩之有聲，則知情；知不擊之火，不叩之聲，則知性矣。 
問：「見孺子而怵惕，見觳觫而不忍，此固以情之自然善者，驗性之善；如見美食而思嗜，見美色而思好，彼亦以情之自然不善者，驗性之不善。 而孟子專言性善，何也？”曰：“有二人於此，一人見孺子而怵惕，見觳觫而不忍，見美食而不思嗜，見美色而不思好；一人見美而思嗜，見美色而思好，見孺子而不怵惕，見觳觫而不不忍，則謂性有善不善，可也。 今以怵惕不忍之人，一旦見食色而思嗜之好之，以此驗人性之有不善，似是。 不知思嗜思好之人，一旦見孺子，見觳觫，亦未有不怵惕、惻隱者，以此驗人性之皆善，又何疑焉？孟子以氣質中之義理，斷人性之皆善，而告子以氣質中之氣質，斷人性之有不善，是告子徒知氣質之性，而不知義理之性也。 」
問：「變化氣質，就不好一邊說。 所謂氣質之用小，學問之功大，就好一邊說。 好一邊，便是義理矣，如何尚謂之氣質？”曰：“此處最微妙。 如見孺子而怵惕，此義理之性也，若不識其端而擴充之，則怵惕亦氣質耳。 
息夜氣而幾希，此義理之性也，若不識其機而培養之，則幾希亦氣質耳。 知愛知敬，此義理之性也，若不乘此天真而加以入孝出弟之功，則愛敬亦氣質耳。 蓋義理之性，乘氣質以發露，而不由學問之功，是靠天而不靠人，恐在人之工夫疏，並在天之端倪亦不可保也。 」
喜怒哀樂未發之中，此千古聖學之原，故豫章、延平「靜中看喜怒哀樂未發氣象」，伊、洛真傳也。 而佞佛者妄肆譏評，曰：「未發是一念不起時也，以一念不起之中，忽起一看氣象之念，便是起念，便是發。 且既雲未發矣，氣象在何處？既有氣象矣，又何雲未發？令學者茫然無以應。 」不知如可喜、可怒、可哀、可樂之事，一時未感，我安得無故起念？就此一時，喜怒哀樂之念未起，故謂之未發耳，非一概無念，一毫工夫無所用，而後謂之未發也。 
試看此未發時氣象，何等湛然虛明。 是湛然虛明，正未發之氣象也，安得說「未發矣，而氣象在何處」？以一念不起之中，縱忽起一看氣象之念，不謂之發，何也？謂所起者，戒慎恐懼之念，而非喜怒哀樂之念也，安得說「既有氣象矣，又何雲未發」？未發工夫，不是面壁絶念，求之虛無寂滅之域。 只凡是在平常無事時，預先將性命道理講究體認，戒慎不睹，恐懼不聞，只在性體上做工夫，使心常惺惺，念常舋舋，時時討得湛然虛明氣象，便是未發用力處，亦便是未發得力處。 如此有不發，發皆中節矣。 
非以一概無念為未發，以靜中看未發氣象為起念，為發也。 
「未發是一念不起時也，若起一用工之念，便是發。 」信斯言也，則未發時，一毫工夫無處用矣。 未發則工夫無處用，已發則工夫又不及用，如此將工夫一切抹摋，只憑他氣質做去，喜怒哀樂如何能中節？
目之知視，耳之知聽，飢渴之知飲食，人與禽獸何異？惟是視之能明，聽之能聰，飲食之能知味，人始異於禽獸耳。 異端言性，指人與禽獸同處言，吾儒言性，指人與禽獸異處言。 異處只是這些子，故曰「幾希」。 幾希雲者，危之也。

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《明儒學案》