朗讀明儒學案第明儒學案

若佛者務去六根六塵，根塵指耳目口鼻等為言，然皆天之所以與我，不能無者，而務去之，即己一身亦奈何不得，不免有意必固我之私，猶強謂之無我耳，何等私小！’二子聞言，即悟歎：『今日乃知如此，先正未嘗言到。 』」
或問：「學貴煎銷習心，心之習也，豈其固有之污歟？”曰：「非固有也，形而後有者也，外鑠而中受之也。 如秦人之悍也，楚人之詐也，心之習于風氣者也。 處富而鄙吝，與處約而好侈靡者，心之習于居養者也，故曰：『性相近也，習相遠也。 』煎銷也者，煉金之名也。 
金之精也，有污於鉛者，有污於銅者，有污於糞土之侵蝕者，非煉之不可去也。 故金必百煉而後精，心必百煉而後明。 」先生曰：“此說得之。 認得本體，便知習心，習心去而本體完全矣，不是將本體來換了習心，本體元自在，習心蔽之，故若不見耳。 
不然，見赤子入井，便知何 發出來？故煎銷習心，便是體認天理工夫。 到見得天理時，習心便退聽。 如煎銷鉛銅，便是煉金，然必須就爐錘，乃得煉之之功。 今之外事以求靜者，如置金于密室，不就爐錘，雖千萬年也，只依舊是頑雜的金。 」
沖謂：「未發之中，雖聖人可說得。 若是聖人而下，都是致和底工夫。 然所謂和者，不戾于中之謂，乃是就情上體貼此中出來。 中立而和生也，到得中常在時，雖並謂之致中和，亦可也。 
然否？”先生曰：“道通所謂『情上體貼此中出來』一句，與『中立而和生』，皆是。 其餘未精。 致中和乃修道立教之功用，道至中和極矣，更又何致耶？若以未發之中為聖人分上，致和工夫為聖人而下學者分上，則又欠明了。 所不睹不聞，即未發之中也，道之體也。 
學者須先察識此體，而戒慎恐懼以養之，所謂養其中也。 中立而和生焉。 若謂自然而中，則惟聖可能也。 若工夫，則正是學者本源緊要處，動以養其靜。 
道通徒見戒慎恐懼字，以為致和耳。 」
或有認思慮寧靜時為天理，為無我，為天地萬物一體，為鳶飛魚躍，為活潑潑地，自以為灑然者，因言：「遇動輒不同，何也？”沖應之曰：「譬之行舟，若這個舟，風恬浪靜時，或將就行得，若遇狂風迭浪，便去不得也。 要去，須得柁柄在手。 故學莫先於立主宰，若無主宰，便能胸中無他閒思雜想，亦只討得個清虛一大氣象，安得為天理？安可便說鳶飛魚躍？程明道先生嘗言：『鳶飛戾天，魚躍于淵，與必有事焉而勿正意同。 』昔聰明如文公，直到晚年，纔認得明道此意。 
未知這必有事焉，是何事？」先生曰：“天理亦不難見，亦不易見，要須切己實用，必有事焉而勿正工夫，乃可真見，都是鳶飛魚躍，不然亦只是說也。 」
沖謂：「初學之士，還須令靜坐息思慮，漸教以立志，體認天理，煎銷習心，及漸令事上磨煉。 沖嘗歷歷以此接引人，多見其益。 動靜固宜合一用工，但靜中為力較易，蓋人資質不同，及其功用純雜亦異，須是因才成就，隨時點化，不可拘執一方也。 然雖千方百計，總是引歸天理上來，此則不可易。 
正猶母鷄抱卵，須是我底精神合併他底精神一例用，方得，如何？”先生曰：“靜坐，程門有此傳授。 伊川見人靜坐，便歎其善學。 然此不是常理。 日往月來，一寒一暑，都是自然常理流行，豈分動靜難易？若不察見天理，隨他入關入定，三年九年，與天理何干？若見得天理，則耕田鑿井，百官萬物，金革百萬之眾也，只是自然天理流行。 
孔門之教，居處恭，執事敬，與人忠。 黃門毛式之云：『此是隨處體認天理。 』甚看得好。 無事時不得不居處恭，即是靜坐也。 
有執事與人時，如何只要靜坐？使此教大行，則天下皆靜坐，如之何其可也？明道終日端坐如泥塑人，及其接人，渾是一團和氣，何等自然！」
「日昨孚先以長至在邇，作飯會。 席間因講復其見天地之心，沖謂諸友云：‘人心本自坦坦平平，即所謂天地之心，不待復而後見也。 聖人見人多迷而不復，恐其滅絶天理，不得已而又就其復處指點出來，欲令人便循着擴充將去也。 吾輩若能守得平坦之心常在，即不消言復，只怕無端又生出別念來耳。 
故顏子克己，只是不容他軀殼上起念。 ’諸友以為然。 如何？”先生曰：“冬至一陽初動，所為來複時也。 天地之心，何時不在？特於動物時見耳。 
人心一念萌動，即是初心，無有不善，如孟子乍見孺子將入於井，便有怵惕惻隱之心，乍見處亦是初心復時也。 人之良心，何嘗不在？特於初動時見耳。 若到納交要譽，惡其聲時，便不是本來初心了。 故孟子欲人就于初動處擴充涵養，以保四海。 
若識得此一點初心真心，便是天理。 由此平平坦坦，持養將去，可也。 若夫不消言復一語，恐未是初學者事，雖顏子亦未知此道。 顏子猶不遠復，毋高論，要力行實地有益耳。 」
潘稽勳講：「天理須在體認上求見，舍體認，何由得見天理也？”沖對曰：「然。 天理固亦常常發見，但人心逐外去了，便不見，所以要體認。 纔體認，便心存，心存便見天理，故曰：『不能反躬，天理滅矣。 』又曰：『復其見天地之心。 』

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《明儒學案》