朗讀明儒學案第明儒學案

舜臣問：「正應事時，操存此心，在身上作主宰，隨處體認吾心身天理真知，覺得吾心身生生之理氣，所以與天地宇宙生生之理氣，吻合為一體者，流動于腔子，形見于四體，被及於人物。 遇父子，則此生生天理為親；遇君臣，則此生生天理為義；遇師弟，則此生生天理為敬；遇兄弟，則此生生天理為序；遇夫婦，則此生生天理為別；遇朋友，則此生生天理為信；在處常，則此生生天理為經；在處變，則此生生天理為權；以至家國天下，華戎四表，蒞官行法，班朝治軍，萬事萬物，遠近鉅細，無往而非吾心身生生之理氣。 根本於中而發見於外，名雖有異而只是一箇生生理氣，隨感隨應，散殊見分焉耳，而實非有二也。 即此便是義以方外之功，即此便是物來順應之道，而所以行天下之達道者在是焉。 
愚見如此，未審是否？”先生曰：“如此推得好，自隨處體認以下至實，非有二也。 皆是可見，未應事時只一理，及應事時纔萬殊。 《中庸》所謂『溥博淵泉而時出之』，正為此。 後儒都不知不信，若大公順應，敬直義方，皆合一道理。 
宜通上章細玩之，體用一原。 」
一友問：「察見天理，恐言於初學，難為下手。 ”沖答曰：「夫子之設科也，中道而立，能者從之。 天理二字，是就人所元有者指出，以為學者立的耳。 使人誠有志于此，而日加體認之功，便須有見。 
若其不能見者，不是志欠真切，便是習心障蔽。 知是志欠真切，只須責志，知為習心障蔽，亦是責志，即習心便消而天理見矣。 」先生曰：“天理二字，人人固有，非由外鑠，不為堯存，不為桀亡。 故人皆可以為堯、舜，途之人可以為禹者，同有此耳。 
故途之人之心，即禹之心，禹之心，即堯、舜之心，總是一心，便無二心。 蓋天地一而已矣。 《記》云：『人者，天地之心也。 』天地古今宇宙內，只同此一個心，豈有二乎？初學之與聖人同此心，同此一個天理，雖欲強無之又不得。 
有時見孺子入井，見餓殍，過宗廟，到墟墓，見君子，與夫夜氣之息，平旦之氣，不知不覺，萌動出來，遏他又遏不得。 有時志不立，習心蔽障，又忽不見了。 此時節，蓋心不存故也，心若存時，自爾見前。 唐人詩亦有理到處，終日覓不得，有時還自來，須要得其門。 
所謂門者，勿忘勿助之間，便是中門也。 得此中門，不患不見宗廟之美，百官之富。 責志去習心是矣，先須要求此中門。 」
一友患天理難見。 沖對曰：「須於心目之間求之。 天理有何形影，只是這些虛靈意思，平鋪着在，不容你增得一毫，減得一毫，輕一毫不得，重一毫不得，前一步不得，卻一步不得，須是自家理會。 ”先生曰：“看得盡好，不增不減，不輕不重，不前不卻，便是中正。 
心中正時，天理自見。 難見者，在於心上工夫未中正也。 但謂『天理有何形影』是矣，又謂『只是這些虛靈意思，平鋪着在』，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察。 釋氏以心之知覺為性，故雲蠢動含靈，莫非佛性，而不知心之生理乃性也。 
平鋪二字無病。 」
孚先問：「戒慎不睹，恐懼不聞，敬也，所謂必有事焉者也。 勿助勿忘，是調停平等之法，敬之方也。 譬之內丹焉，不 不聞其丹也，戒慎恐懼以火養丹也，勿助勿忘所謂文武火候，然否？”先生曰：“此段看得極好，須要知所謂其所不睹，其所不聞者，何物事？此即道家所謂真種子也。 故其詩云：『鼎內若無真種子，如將水火煮空鐺。 』
試看吾儒，真種子安在？尋得見時，便好下文武火也。 勉之！勉之！」
沖嘗與仲木、伯載言學，因指鷄母為喻云：「鷄母抱卵時，全體精神都只在這幾卵上，到得精神用足後，自化出許多鷄雛來。 吾人於天地間，萬事萬化，都只根源此心精神之運用何如耳！”呂、陸以為然。 一友云：「說鷄母精神都在卵上，恐猶為兩事也。 」此又能輔沖言所不逮者。 
先生曰：“鷄卵之譬，一切用功，正要如此接續。 許大文王，只是緝熙敬止。 鷄抱卵，少間斷，則這卵便毈了。 然必這卵元有種子，方可。 
若無種的卵，將來抱之雖勤，亦毈了。 學者須識種子，方不枉了工夫。 何謂種子？即吾此心中這一點生理，便是靈骨子也。 今人動不動只說涵養，若不知此生理，徒涵養個甚物？釋氏為不識此種子，故以理為障，要空要滅，又焉得變化？人若不信聖可為，請看無種子鷄卵，如何抱得成雛子皮毛骨血形體全具出殻來？都是一團仁意，可以人而不如鳥乎？精神在卵內，不在抱之者，或人之言，亦不可廢也。 
明道先生言：『學者須先識仁。 』」
沖問儒釋之辨。 先生曰：「子可謂切問矣。 孟子之學，知言養氣，首欲知詖淫邪遯之害心，蓋此是第一步生死頭路也。 往年曾與一友辨此，渠云：『天理二字，不是校仙勘佛得來。 』
吾自此遂不復講。 意吾謂天理正要在此岐路上辨，辨了便可泰然行去，不至差毫釐而謬千里也。 儒者在察天理，佛者反以天理為障；聖人之學，至大至公，釋者之學，至私至小，大小公私，足以辨之矣。 昨潘稽勳、石武選亦嘗問此，吾應之曰：‘聖人以天地萬物為體，既以身在天地萬物內，何等廓然大公，焉得一毫私意？凡私皆從一身上起念，聖人自無此念，自無意必固我之私。

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《明儒學案》