朗讀明儒學案第明儒學案

問「天根月窟。 ”曰：“汝身渾是太極，念頭初萌，纔發此問，便是月窟。 問處寂然，念慮俱忘，便是天根。 寂而萌，萌而寂，便是天根月窟之往來。 
萬事萬化，皆不外此。 處處皆真，頭頭是道，這便是三十六宮都是春。 」
熊念塘言：「世界缺陷，吾人當隨分自足，心方寬泰。 ”曰：“自心缺陷，世界缺陷；自心滿足，世界滿足，不幹世界事。 」
問：「現在此心便是，白沙又要靜中養出端倪，何也？”曰：“現在此心說不是，固非別有，說是，則又全非。 白沙之言，善用之，亦自得力；不善用之，養出二字，反成大病。 不可徒泥成言，須自體認。 」
問：「手持足行是道，不持行時如何？”曰：「無有二也。 」曰：「持行不持行，分明不同，何以不二？」曰：「子當手持足行時，持行焉而已，不知持不知行也。 當不持行時，不持行焉而已，不知不持不知不行也。 如此則同於不知，豈有二耶？」曰：「既不知，則何以謂了了常知耶？」曰：“當持行時便知持行，當不持行時便知不持行，豈非了了常知耶？知而不知，不知而知，總無有二。 
悟至此，則道亦強名。 」
一物各具一太極者，非分而與之之謂。 如一室千燈，一燈自有一燈之光，彼此不相假借，是為各具萬物。 統體一太極者，非還而合之之謂。 如千燈雖異，共此一燈之光，彼此毫無間異，是為統體。 
問：「理氣如何分別？”曰：「理氣雖有二名，總之一心。 心不識不知處，便是理；纔動念慮起知識，便是氣。 雖至塞乎天地之間，皆不越一念。 」曰：「心何便是理？如視是心，而視所當視，有視之理當循；聽是心，而聽所當聽，有聽之理當循，心豈便是理乎？」曰：「此正學問窾要，不可不明。 
信如所言，則是心外有理，理外有心矣。 凡人視所不當視，聽所不當聽，聲色牽引得去，皆知識累之也。 知識忘而視聽聰明，即心即理，豈更有理為心所循耶？」曰：「理必有氣，心之知識可無耶？」曰：「即理即氣，所謂浩然之氣是也；不識知之識知，所謂赤子之心是也，非槁木死灰之謂。 」曰：「動處是氣，靜處是理否？」曰：「靜與動對，靜亦是氣。 」曰：「人睡時有何知識？」曰：「無知識何能做夢？」曰：「不做夢時如何？」曰：“昏沉即是知識。 」
本末之妙最不易言，人於草木，以根為本，以杪為末者非也。 生意其本，根與杪皆末也。 生意寄於根，而根不足以盡生意，猶人心寄於方寸，而方寸不足以盡心也。 故凡目可見、耳可聞、口可言、心可思者，皆末也。 
不離見聞言思，而不可見、不可聞、不可言、不可思者，本也。 灑掃應對進退末也，精義入神亦末也，能知灑掃應對進退，精義入神者，本也。 嗟乎！難言矣。 
晦翁言「手持足行未是道，手容恭，足容重，乃是道也。 ”先生曰：“視聽行持，本來是道，所以非者，只因 些私心。 心苟不着，渾如赤子，則時徐行而徐行，時趨進而趨進，視即為明，聽即為聰，率其視聽行持之常，何所不是而復求加？故學者但防其非而已，無別有是也。 若心已無非，更求一般道理，並疑見在之視聽行持，皆以為未是，則頭上安頭，為道遠人，性學之所以不明也。 」
無着便是理。 
余嘗問一友人云：「子服堯之服三句如何解？”友答：「此亦不在 上來，只服無不衷，言無妄言，行無妄動，便是矣。 」余謂：「汝今服無異，服堯服矣；相對論證，堯言矣；起坐如禮，堯行矣，即今是堯，毫無疑否？」友擬議。 余喝之曰：“即而已矣，更擬議個甚麼！孟子豈哄汝耶？」
仁義禮知樂是名，事親從兄是實，就事親從兄加個仁義禮智樂之名耳，豈另有所謂仁義禮知樂乎？孝弟亦是名，故只言事親從兄，而孝弟之名亦不立。 一切俱掃，皮脫落，惟有真實。 
問「氣質之性”。 曰：「孔子只曰『習相遠也』，孟子只曰『其所以陷溺其心者然也』。 言習，言陷溺，分明由我；言氣質之性，則諉之於天矣。 」曰：「氣質之性亦只要變化。 」曰：「言習在我，則可變化；言氣質之性天賦，則不可變化。 在我，如氣受染，我自染之，如衣受薰，我自薰之，故可變化。 天賦，則如紅花，必不可為綠花，蕕必不可為薰，變化亦虛語矣。 」曰：「然則氣質無耶？」曰：「氣質亦即是習，自氣自生，自質自成，無有賦之者。 
夫性一而已矣，始終唯我，故謂之一。 若謂稟來由天，而變化由我，則成兩截。 孟子曰：『非天之降才爾殊也。 』。 
言有氣質之性則殊矣」曰：「昏明清濁之不同，何耶？」曰：「個個明，個個清，無有不同。 」曰：「人固有生而惡者矣；有教之而不改者矣；亦有雖不為惡，諭之理義，示之經書，一字不能通曉者矣，豈非昏濁？」曰：“生而惡者，豈不知是非？即穿窬亦知不可為穿窬，見忠孝未嘗不知稱嘆也，何嘗不明，何嘗不清？教之於改者，心亦難昧，刑威亦知懼也，知懼則何嘗不明不清乎？經書義理，或不長通曉。 不知飲食乎？不知父母兄弟之為親乎？知此，則何嘗不明不清乎？故曰無氣質之性。 」
問：「先生近功可不必照管否？”曰：「簡點其何敢忘。 」曰：「他人亦有知簡點者，工夫相同否？」曰：““予只簡點便休，他人還道別有，或此差勝耳。 」

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《明儒學案》