朗讀明儒學案第明儒學案

一友執持懇切，久覺過苦，求一脫灑工夫。 曰：「汝且莫求工夫，同在講會，隨時臥起，再作商量。 ”旬日，其友躍然曰：「近覺生意勃勃，雖未用力而明白可愛。 」曰：「汝信得當下即是工夫否？」曰：「亦能信得，不知何如可不忘失？」曰：“忘與助對，汝欲不忘，即必有忘時。 
不追心之既往，不逆心之將來，任他寬洪活潑，真是水流物生，充天機之自然，至於？久不息而無難矣。 」
問：「別後如何用工？”曰：“學問須要平易近情，不可 手太重。 如粗茶淡飯，隨時遣日，心既不勞，事亦了當，久久成熟，不覺自然有個悟處。 蓋此理在日用間，原非深遠，而工夫次第亦難以急迫而成。 學能如是，雖無速化之妙，卻有雋永之味也。 」
問：「某用工致知，力行不見有個長進處。 ”曰：「子之致知，知個甚的？力行，行個甚的？」曰：「是要此理親切。 」曰：「如何是理？」曰：「某平日說理，只事物之所當然便是。 」曰：「汝要求此理親切，卻舍了此時而言平日，便不親切；舍了此時問答，而言事物，當然又不親切。 」曰：「此時問答，如何是理之親切處？」曰：「汝把問答與理看作兩件，卻求理於問答之外，故不親切。 不曉我在言說之時，汝耳凝然聽 ，汝心 然想 ，則汝之耳，汝之心，何等條理明白也。 言未透徹，則默然不答，言纔透徹，便隨眾欣然，如是則汝之心，汝之口，又何等條理明白也。 」曰：「果是親切。 」曰：“豈止道理為親切哉！如此明辯到底，如此請教不怠，又是致知力行而親切處矣。 」
問：「吾儕或言觀心，或言行己，或言博學，或言守靜，先生皆未見許，然則誰人方可以言道耶？”曰：「此捧茶童子卻是道也。 」一友率爾曰：「豈童子亦能戒慎恐懼耶？」羅子曰：「茶房到此，幾層廳事？」眾曰：「三層。 」曰：「童子過許多門限階級，不曾打破一個茶甌。 」其友省悟曰：「如此童子果知戒懼，只是日用不知。 」羅子難之曰：「他若不是知，如何會捧茶，捧茶又會戒懼？」其友語塞。 徐為解曰：“知有兩樣，童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知，其知屬之天也。 覺得是知能捧茶，又是一個知，此則以慮而知，其知屬之人也。 天之知是順而出之，所謂順，則成人成物也。 
人之知卻是返而求之，所謂逆，則成聖成神也。 故曰以先知覺後知，以先覺覺後覺。 人能以覺悟之竅，而妙合不慮之良，使渾然為一方，是睿以通微，神明不測也。 」
問：「今若全放下，則與常人何異？”曰：「無以異也。 」曰：「既無以異，則何以謂之聖學也？」曰：“聖人者，常人而肯安心者也；常人者，聖人而不肯安心者也。 故聖人即是常人，以其自明，故即常人而名為聖人矣；常人本是聖人，因其自昧，故本聖人而卒為常人矣。 」
諸友靜坐，寂然無譁，將有欲發問者，羅子止之。 良久，語之曰：「當此靜默之時，澄慮反求：如平時躁動，今覺凝定；平時昏昧，今覺虛朗；平時怠散，今覺整肅。 使此心良知， 光徹，則人人坐間，各抱一明鏡於懷中，卻請諸子將自己頭面對鏡觀照，若心事端莊，則如冠裳濟楚，意態自然精明；若念頭塵俗，則蓬頭垢面，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐，又何能頃刻安耶？”曰：「三自反可是照鏡否？」曰：「此個鏡子，與生俱生，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過。 故不忠不仁，亦是當初自己放過。 
自反者，反其不應放過而然，非曰其始不知，後因反己乃知也。 」曰：「吾儕工夫，安能使其常不放過耶？」曰：“羞惡之心，人皆有之，誰肯蓬頭垢面以度朝夕耶？」
一廣文自敘平生為學，已能知性。 羅子問：「君於此時，可與聖人一般否？」曰：「如此說則不敢。 」曰：「既知是性，豈又與聖人不似一般？」曰：「吾性與聖一般，此是從赤子胞胎時說。 若孩提稍有知識，已去聖遠矣。 
故吾儕今日只合時時照管本心，事事歸依本性，久則聖賢乃可希望。 」時方飲茶遜讓，羅子執茶甌問曰：「君言照管歸依，俱是恭敬持甌之事，今且未見甌面，安得遽論持甌恭謹也？」曰：「我於甌子，也曾見來，也曾持來，但有時見，有時不見，有時持，有時忘記持，不能如聖人之？常不失耳。 」曰：「此個性，只合把甌子作譬，原卻不即是甌子。 甌子則有見有不見，而性則無不見也。 
甌子則有持有不持，而性則原不待持也。 不觀《中庸》說『率性謂道，道不可須臾離』，今雲見持不得？常，則是可以離矣。 可離則所見所持原非是性。 」曰：「此性各在。 
當人稍有識者，誰不能知，況用功於此者乎？」曰：「君言知性，如是之易！此性之所以難知也，孟子之論知性，必先之以盡心。 苟心不能盡，則性不可知也。 知性則知天，故天未深知，則性亦未可為知也。 君試反而思之，前日工夫，果能既竭其心思乎？今時受用，果能知天地之化育乎？若果知時，便骨肉皮毛，渾身透亮，河山草樹，大地回春，安有見不能常持、不能久之弊？苟仍是舊日境界，我知其必然未曾知也。 」廣文沉思，未有以應。

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《明儒學案》