朗讀明儒學案第明儒學案

為學為教，舍自得別無入路。 欲自得，舍悟別無得路。 孔子之無言，乃所以深言之也。 晦菴先生謂：「以悟為則，乃釋氏之法，而吾儒所無有。 」不知其用字不同耳。 伊尹之先覺後覺，則覺即悟也。 聖門之生知、學知、困知，則知即悟也。 即後儒之所謂察識，亦悟也。 
豈可以用之不同而論其有無哉！
聖人到保合太和，全是一箇乾元矣，蓋天下之物，和則生，乖戾則不生，此無疑也。 乾元之生生，亦只此一團太和之氣而已。 人人有此太和之氣，特以乖戾失之。 《中庸》曰：「發而皆中節謂之和。 」孟子曰：「其平旦之氣，好惡與人相近也者幾希。 」然則中節即是和，與人同即是中節。 《大學》曰：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。 」此所謂與人同，所謂中節也。 
然則求復其太和之氣，豈在遠哉？亦自其與人相近者察之而已。 
自古聖人論學，惟曰心、曰性、曰命，並未有言氣者。 至孟子始有養氣之說，真見得盈天地只有一氣。 其所謂理，所謂性，所謂神，總之是此氣之最清處。 清便虛，便明，便靈，便覺，只是養得氣清，虛明靈覺種種皆具矣。 
然所謂養者，又非如養生家之養也，以直養之而已。 必有事焉，所謂養也，正、忘、助皆暴也害也。 勿正心、勿忘、勿助長所謂直也，然非可漫然言養也，須要識得，然後養得。 其識法則平旦之氣是也。 
蓋氣原載此虛明靈覺而來養之，所以使氣虛明靈覺，仍舊混然為一，不失其本來而已。 
盈天地間，只有此氣，則吾之氣，即天地萬物之氣也，吾之性，即天地之命，萬物之性也。 所以天地自天地，我自我，物自物者，我自以乖戾塞其流通之機耳。 以直養則未發即是中，已發即是和，吾之氣，吾之性，仍與天地萬物為一矣，故曰「塞乎天地之間」，故曰「保合太和」。 吾之氣，吾之性，至與天地萬物為一，此所謂純亦不已，尚何仙佛之足言！學不至此，不若不學也。 
仁生機也，己者形骸，即耳目口鼻四肢也，禮則物之則也。 《中庸》曰：「仁者人也。 」孟子曰：「仁也者人也。 」則人之形骸，耳目口鼻四肢，何莫非此生機？而生我者，即是生天、生地、生人、生物者也，何以不相流通，必待於克己復禮也？人惟形骸，耳目口鼻四肢之失其則，斯有所間隔，非特人我天地不相流通，雖其一身生機，亦不貫徹矣，故曰：「罔之生也幸而免」。 
苟能非禮勿視，目得其則矣；非禮勿聽，耳得其則矣；非禮勿言，口得其則矣；非禮勿動，四肢得其則矣。 耳目口鼻四肢各得其則，則吾一身無往非生機之所貫徹，其有不與天地萬物相流通者乎？生機與天地萬物相流通，則天地萬物皆吾之所生生者矣，故曰「天下歸仁」。 《中庸》曰：「凡有血氣者，莫不尊親。 」則歸仁之驗也。 
致知致曲之致，即孟子所謂「擴而充之」矣。 然必知皆擴而充之，不知，則所擴充者是何物？故致知在得止之後，致曲在明善之後，皆先有所知而後致也。 知即明德也，此知豈曰人所本無哉！情識用事，而真知晦矣，即有真知發見於其間，無由識矣，故曰「行之而不着，習矣而不察，終身由之而不知其道者眾也。 」非悟，非自得，何由知哉！然徒曰「致良知」，而未識所謂良知者何狀，幾何不認賊作子也！
東萊氏曰：「致知格物，修身之本也。 知者，良知也。 」則陽明先生之致良知，前人既言之矣。 特格物之說，真如聚訟，萬世不決，何歟？亦未深求之經文耳。 
論格物之相左，無如晦菴、陽明二先生，然其論明德之本明，卒不可以異也。 私慾之蔽，而失其明，故大人思以明其明，亦不可以異也。 則格物者，明明德之首務，亦明明德之實功也。 陽明以心意知為物而格之，則心意知不可謂物也。 
晦菴謂事事物物而格之，則是昧其德性之真知，而求之聞見之知也。 涑水有格去物慾之說，不知物非欲也。 近世泰州謂物物有本末之物，則但知身為本，天下國家為末之說，皆可謂之格物，皆可謂之明明德乎？必不然矣。 《詩》云：「天生蒸民，有物有則。 」孟子曰：「物交物則引之而已。 」則凡言物，必有五官矣。 則即格也。 
格字之義，以格式之訓為正，格式非則而何？要知物失其則，則物物皆明德之蔽；物得其則，則物物皆明德之用。 既灼見其所謂明德，而欲致之以全其明，非物物得則，何以致之？孔子告顏子之為仁曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。 」格物之功也。 視聽言動，悉無非禮，則五官各就其明矣。 
明德尚何弗明哉！此所謂物格而知至也。 《中庸》「或生而知之」以下六之字，皆指性也。 
生而知，安而行，是率性之謂道也。 學而知，困而知，求知此性而率之也。 舍率性之外別無道，舍知性之外別無學。 學知困知者，較之生知，只是多費一倍功夫於未知之先耳，及既知之後，與生知各各具足矣，故曰「及其知之一也。 」世謂生知不待學，故朱夫子於凡聖人好古敏求，好學發憤，皆以為謙己誨人，非也。 知而勿行，猶勿知也，即曰「安行」。 在聖人自視，未嘗不曰「望道」，未見未嘗不曰「學如不及」。 即舜之聞一善言，見一善行，沛然若決江河，莫之能禦，亦學也。 
蓋行處即是學處，特視利與勉強者，能出於自然耳，不可謂非學也。

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《明儒學案》