朗讀明儒學案第明儒學案

《中庸》首言「天命之謂性」，後又言「思知人，不可以不知天」。 何也？人與天並生於乾元，乾元每生一物，必以全體付之，天得一箇乾元，人也得一箇乾元，其所得於乾元，絶無大小厚薄之差殊。 《中庸》後面言：「《詩》云：『維天之命，於穆不已。 』蓋曰天之所為天也。 
『於乎不顯，文王之德之純。 』蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。 」天與文王，毫爽不差，特在天名之曰「不已」，在文名之曰「純」耳。 非其本來之同文王之「純」，安能同天之「不已」哉？然惟天則萬古不變，而人不皆文也，人不皆文，且以為天非文之所可及矣，故告之曰「在天為命，在人則謂之性」，其實一也，故曰「天命之謂性」。 
欲知人之性，非知天之命，不能知性之大也，故曰「思知人，不可以不知天」，示人以盡性之則也。 太甲曰：「顧諟天之明命。 」時時看此樣子也。 孟子亦曰：「知其性則知天矣。 」斯所謂窮理盡性以至於命也。 
盈天地間一氣而已，生生不已，皆此也。 乾元也，太極也，太和也，皆氣之別名也。 自其分陰分陽，千變萬化，條理精詳，卒不可亂，故謂之理。 非氣外別有理也。 
自其條理之不可亂，若有宰之者，故謂之帝。 生之為天，則謂之命，以乾坤之所由不毀言也。 生之為人，則謂之性，以吾心舍此生機言也。 天率是命而運，則謂之天道，人率是性而行，則謂之人道，惜道路之道以名之也。 
人以為斯理斯道性斯命，極天下之至靈，非氣之所能為，不知舍氣則無有此靈矣。 試觀人死而氣散，尚有靈否？
心性之辨，今古紛然，不明其所自來，故有謂義理之性氣質之性，有謂義理之心血氣之心，皆非也。 性不過是此氣之極有條理處，舍氣之外，安得有性？心不過五臟之心，舍五臟之外，安得有心？心之妙處在方寸之虛，則性之所宅也。 觀制字之義，則知之矣。 心中之生，則性也，蓋完完全全是一箇乾元托體於此，故此方寸之虛，實與太虛同體。 
故凡太虛之所包涵，吾心無不備焉，是心之靈，即性也。 《詩》、《書》言心不言性，言性不言心，非偏也，舉心而性在其中，舉性而心在其中矣。 蓋舍心則性無所於宅，舍性則心安得而靈哉？孟子曰：「盡其心者知其性也。 」始兼舉而言之，實謂知得心中所藏之性而盡之，乃所以盡心也。 
非知性則心又何所盡耶？其不可分言益明矣。 試觀人病痰迷心竅，則神不守舍，亦一驗也。 
知天地之間，只有一氣，則知乾元之生生，皆是此氣。 知乾元之生生皆此氣，而後可言性矣。 乾元之條理，雖無不清，人之受氣於乾元，猶其取水於海也。 海水有鹹有淡，或取其一勺，未必鹹淡之兼取，未必鹹淡之適中也。 
間有取其鹹淡之交而適中，則盡得乾元之條埋，而為聖為賢無疑也。 固謂之性，或取其鹹，或取其淡，則剛柔強弱昏明萬有不同矣，皆不可不謂之性也。 凡可以學而矯之者，其氣皆未其偏。 至於下愚不移，斯偏之極矣。 
全以其困，而終不能學也。 孔子謂之相近，亦自中人言之耳，上智下愚不與也。 然要之下愚而下，則為禽獸為草木。 乾元生生之機，則無不在也，他不能同，好生惡死之心同也，蓋以乾元之氣無非生也。 
《乾》之《彖》曰：「各正性命。 」《九五》之《文言》曰：「本乎天者親上，本乎地者親下。 」此則所謂各正矣。 然則雖聖人在上，所過者化，所存者神，亦豈能使禽獸草木之靈同於人？亦豈能使下愚之同於上智哉？則己不害其為各正矣。 
世儒爭言萬物一體，盡人性盡物性，參贊化育。 不明其所以然，終是人自人，物自物，天地自天地，我自我，勉強湊合，豈能由中而無間？須知我之性，全體是乾元，生天生地生人生物無不是這性。 人物之性，有一毫不盡天地之化育，有一毫參贊不來，即是吾性之纖毫欠缺矣，則知盡人物，贊化育之不容已也。 
人見《中庸》遞言盡己性，盡人性，盡物性，贊化育，參天地，似是盡己性外，別有盡人物之性，而盡人物之性外，仍有參贊之功。 不知盡人物之性，乃所以自盡其性，而盡人物之性，即所以參贊化育。 蓋緣吾人除卻生人生物，別無己性；天地除卻生人生物，別無化育。 故至誠盡得人物之性，方是自盡其性，即是贊化育矣。 
何謂盡人性，盡物性？俾各不失其生機而已。 故曰：「各正性命，保合太和，乃利貞。 」
聖人於盡人物之性，以自盡其性，未嘗時刻放過。 然子貢說起博施濟眾，聖人卻又推開了，曰：「堯、舜其猶病諸。 」蓋聖人能必得己所可盡處，而不能必得時位之不可必，博施濟眾非有加於欲立欲達之外也，但必須得時得位，乃可為之，合下只有一箇立人達人之心而已。 
惟《易》標出一箇乾元來統天，見天之生生有箇本來。 其餘經書，只說到天地之化育而已，蓋自有天地而乾元不可見矣。 然學者不見乾元，總是無頭學問。 
孔子舍贊《易》之外，教人更不從乾元說起，故子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。 」及諸門弟子，猶不能解，直欲無言。 孔子總是善誘，說來只是孔子的，與學者絶無用處，故孟子曰：「君子深造之以道，其自得之也。 」其教也曰「勞之、來之，匡之、直之，輔之、翼之」，皆所以使之自得耳。

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《明儒學案》