朗讀明儒學案第明儒學案

天不假年，不能使此公縷析條分，以破訓詁之惑，用是學者雖略知領悟，而入之無從。 區區不自量，妄意欲補其缺，會缺所聞，總成一書，名曰《心學淵源》。 冀傳之來世，以俟知者。 」羲按，陽明之格物，謂致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。 
意在於事親，則致吾良知於事親之物，去其事親之不正者，以歸於正。 事親之物格，而後事親之知至。 先生之格物，以感物為格，不能感物，是知之不致。 陽明以正訓格，先生以感訓格，均為有病。 
何不以他經證之？意以知為體，知以物為體。 毋自欺，良知也；好惡，物也。 好惡至於自慊，則致之至於物矣。 不忍堂下之牛，良知也，舉斯心而加諸彼，則致之至於物矣。 
蓋至於物，則此知纔非石火電光，所謂達之天下也。 此正致之之法，與擴充同一義耳。 格當訓之為至，與神之格思同。 二先生言正言感，反覺多此一轉。 
所致者既是良知，又何患乎不正不感乎？
文集
陸子之學，在「先立其大」；朱子之學在，「居敬窮理」。 學者苟能存先立其大之心，而務朱子之功，則所謂居敬者，居之心也，所謂窮理者，窮之心也，則朱、陸合一矣。 
論道者，須精且詳。 精則理透，詳則意完。 如惟精惟一之語，更建中建極，一貫性善，數聖賢發明，而理始徹。 豈非精耶？又本之以《六經》，輔之以四子，而意始完。 
然則精與詳，信乎不可缺一也。 若孟氏以後，歷千年而有象山，有陽明，可為精矣，而享年不永，不獲有所着述以示後人，雖欲詳，不可得也。 至於朱子，字字而議，句句而論，可詳矣，然改易《大學》，而以格物為窮物之理，集義為事事求合於義，則與義襲而取者，何以異耶？循此而求之，雖欲精亦不可得也。 
致知格物之說，夫子傳之曾子，曾子傳之子思，而有「明善誠身」之論。 所謂明善，即致知也；所謂誠身，即誠意也。 雖不言感物，然獲上治民，悅親信友　乃其驗處，即格物也。 至子思傳之孟子，則述師傳而備言之，而曰「至誠而不動，未之有也。 」則格物之為感物，彰彰明矣。 （夫不能感物者，必其知有未致，致有未盡也。 故孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。 」反之者，致之也。 
此之謂致知在格物。 ）
釋氏之說，欲使人離垢明心，其意未嘗不善也。 然不知心即是理，理不離事，而過用其意。 至欲遠離事物以求心，則其勢必至於反性情，滅人倫，為一切襲取之法。 認其所謂漠然無情者為心，至於中庸精微之妙，茫無所知，而誤以幻天地，絶人道者為事。 
知者所宜原其意以通之，而約其過甚者以歸於中，亦歸斯受之之意也。 
或問：「存心致知，有分乎？”曰：“致知乃以存心也。 」
[清] 黃宗羲
卷二十六　南中王門學案二
襄文唐荊川先生順之
唐順之字應德，號荊川，武進人也。 嘉靖己丑會試第一。 授武選主事。 丁內艱。 
起補稽勳，調考功，以校對《實錄》，改翰林編修。 不欲與羅峰為緣，告歸。 羅峰恨之，用吏部原職致仕。 皇太子立，選宮僚，起為春坊司諫。 
上常不禦朝，先生與念菴、浚谷請於元日皇太子出文華殿，百官朝見。 上大怒，奪職為民。 東南倭亂，先生痛憤時艱，指畫方略於當事，當事以知兵薦之，起南部車駕主事。 未上，改北部職方員外。 
先生至京，即陞本司郎中，查勘邊務，繼而視師浙、直。 以為禦島寇當在海外，鯨背機宜，豈可懸斷華屋之下？身泛大洋，以習海路，敗賊於崇明沙。 陞太仆少卿，右通政。 未上，擢僉都御史，巡撫淮、揚。 
先生方勦三沙賊，江北告急，乃以三沙付總兵盧鏜，而擊賊於江北，敗賊姚家蕩，又敗賊廟灣，幾不能軍。 先生復向三沙，賊遁至江北。 先生急督兵過江蹙之，賊漸平。 會淮、揚大祲，賑饑民數十萬。 
行部至泰州，卒於舟中，庚申四月一日也。 年五十四。 先生晚年之出，由於分宜，故人多議之。 先生固嘗謀之念菴，念菴謂：「向嘗隷名仕籍，此身已非己有，當軍旅不得辭難之日，與徵士處士論進止，是私此身也。 
兄之學力安在？」於是遂決。 龜山應蔡京之召，龜山徵士處士也，論者尚且原之，況於先生乎？
初喜空同詩文，篇篇成誦，下筆即刻畫之。 王道思見而歎曰：「文章自有正法眼藏，奈何襲其皮毛哉！」自此幡然取道歐、曾，得史遷之神理，久之從廣大胸中隨地湧出，無意為文自至。 較之道思，尚是有意欲為好文者也。 其着述之大者為五編：《儒編》、《左編》、《右編》、《文編》、《稗編》是也。 
先生之學，得之龍溪者為多，故言於龍溪，只少一拜。 以天機為宗，無慾為工夫。 謂「此心天機活潑，自寂自感，不容人力，吾惟順此天機而已，障天機者莫如欲，欲根洗淨，機不握而自運矣。 成、湯、周公坐以待旦，高宗恭默三年，孔子不食不寢，不知肉味。 
凡求之枯寂之中，如是艱苦者，雖聖人亦自覺此心未能純是天機流行，不得不如此着力也。 」先生之辨儒釋，言「儒者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其順而達之，其順而達之也，至於天地萬物，皆吾喜怒哀樂之所融貫。 佛者於喜怒哀樂之發，未嘗不欲其逆而銷之，其逆而銷之也，至於天地萬物澹然無一喜怒哀樂之交。 故儒佛分途，只在天機之順逆耳。

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《明儒學案》