朗讀明儒學案第明儒學案

以國本兩上公疏。 先生澄神內照，洞徹性靈。 與龍溪言：「學問須求自得，天也不做他，地也不做他，聖人也不做他。 」陽和謂：「所言駭世人之聽。 」先生曰：「畢竟天地也多動了一下，此是不向如來行處行手段。 」而先生記中刪此數語，亦慮其太露宗風乎？謂「陽明知是知非為良知，特是權論。 夫知是知非不落於是非者也，發而有是有非，吾從而知之謂之照，無是無非，澄然在中，而不可不謂之知是知非，則是知之體也。 猶之好好色，惡惡臭，好惡之體，何嘗落於色臭哉！」在陽明實非權論，後來學者多在用處求，辨之於有是有非之中，多不得力，先生墮其義，不可謂非藥石也。 
先生私淑陽明之門人，龍溪、陽和其最也。 
定宇語錄
《大學》之為心性也，靜所以攝心而非心也，所以求性而非性也。 夫是物也，在目為視，在耳為聽，在手足為持行，安往而不存焉？惡在其必靜也？故古之聖賢，於惻隱而驗其端，於知能而觀其良，要以直參其體而已。 
吾人耳目口鼻雖是箇人，還有箇生意貫洽於其間。 仁乃人之生意有此生意，人纔成得。 如心不在，視不見，聽不聞，食不知味，則不成矣。 
天地間皆《易》，即所見天風木葉鳥聲，無非《易》者。 吾人在此一動，即落一爻。 道本至中，稍有一毫倚着，即是過處。 
形色天性也，天性原在形色之內，如眼能視，耳能聽，手足能持行，這是什麼？就有箇天性。 在聖人之踐形，全得這箇，視聽言動，以理自然，聲為律，身為度，耳成箇耳，目成箇目，手足成箇手足。 賢智者知有天性，而不知其在形色之內，是知天而不知人；愚不肖者徒：知有形色，而不知有天性，是知人而不知天。 
用之則行，大行其道也；舍之則藏，退藏於密也。 夫子在魯國一用，便幹出許多大行事出來。 顏子居陋巷，豈止藏他一身？將生平所學儘是藏了。 故到今人只知他是箇聖人，即求他言語文字之粗，了不可得，何曾識得此中之深深？此是聖人最妙處。 
人之真心，到鬼神前，毋論好醜，盡皆宣洩，有是不能泯滅處。 
制以方矩，至極方處就是巧；制圓以規，至極圓處亦是巧。 方圓之上更復可加，就非規矩。 
學問從身心上尋求，縱千差萬錯，走來走去，及至水窮山盡，終要到這路上來。 
人之生也，直如日用之間。 人呼我應，人施我答，遇渴即飲，遇饑即食便是。 若於此中起半點思維計較，牽強裝飾，即謂之罔。 
人之氣不要他用事，凡從性上發出的便中和，從氣上起的便乖戾。 
居家處事，有不慊意處，只求本體常真，有一毫求人知意思，就不是，只以至誠相處。 
不占而已，占非是卜筮，擬議在我，吉凶亦在我。 《易》曰：「擬之而後言，議之而後動。 」凡舉動言語進退，不妨慢些。 
學問只在向內，不論朝市山林，皆須正己物正，不然，而徒陪奉世情，愈周密，愈散漫，到頭終不得力。 
老子曰：「恍惚有物，窈冥有精。 」即今如我身中，所謂物與精者何也？蓋嘗求之，庶幾有似，而近見則又異矣。 以為有聚則有散也，有生則有滅也，有天地則有混沌也，故不欲別凡聖，不欲揀是非，不欲忻寂，不欲厭動。 常自笑曰：「吾無聚，胡散？吾無生，胡死？吾無天地，胡混沌？」然則此愈難矣。 
論心者皆曰：「須識其本體。 」余謂心之本體，在順其初者也。 初者，萬慮俱忘之時也。 突然感之，卒然應之，則純乎天者也。 
意氣一動，而二三之念則繼乎後。 又其甚者，此念方萌，而二與三已並出其間，繼與並皆非初也。 故親，我愛也，謂當愛而加之意則否；長，吾敬也，謂當敬而加之意則否。 守死是也，爭死未是；專財非也，散財亦非。 
貴而益謙與傲同，醉而益恭與亂同。 何也？徇外之心，為人之心也，所謂繼與並者也。 此心之原，不墮方體，不落計較，翛然而往，倏然而來，見其前而不見其後，知其一而不知其兩，如此而已矣。 此則所謂初者也。 
心者，天之所以與我，何以與之？人之異於禽獸者幾希，何以異之？胡為而能喜？胡為而能怒？其思也於何而起？其寂也於何而斂？人皆曰：「莫為而為，莫致而致」，夫天地之運，日夜不息，豈誠無以主張是也。 
論學書
夫性者，不思不勉，天之謂也；意者，有識有知，人之謂也。 彼其求覺者，果不落於思勉，則毋論觀也，即推求尋達皆性也。 何則？分別亦非意也，似不得獨以觀為性也。 倘其求覺者，或未離於知識，則毌論察也，即靈心絶待皆意也。 
何則？聖諦亦階級也，似不得獨以察為意也。 蓋觀察皆方便之門，但可以止兒啼，不問何葉也。 性意即天人之分，即有以似楮葉，必非真楮也，故以為諸君不必辨觀察，而但在辨性意也。 （《答張陽和》）
古之哲人，置心一處，然率以數十年而解，其難也如是。 藉以生滅之心，猥希妙悟，誰誑乎？（《與吳安節》）
後不省方，商旅不行。 省方主於察，所謂意見是也；商旅主於求，所謂畔援是也。 《與徐魯源》）
非悟無念，則未知今念之多危。 非見天心，則未知物則之有自。 源清而後流潔，心寂而後感神。 （《與許敬菴》）
陽明先生以知是知非為良知，權論耳。 夫良知何是何非，知者其照也。 今不直指人月與鏡，而使觀其光，愈求愈遠矣。 且及其是非並出而後致，是大不致也。

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《明儒學案》