朗讀明儒學案第明儒學案

但子思是恐人不識性的來歷，故原之於初，夫子因人墮於習染了，故究之於後，語意有正反之不同耳。 」詔問：「修道之教如何？」先生曰：“修是修為的意思，戒懼慎獨便是修道之功。 教即『自明誠謂之教』一般。 聖人為法於天下，學者取法於聖人皆是。 
橫渠不雲『糟粕煨燼，無非教也』？他把這極粗處，都看做天地教人的意思，此理殊可觀。 」
問：「戒懼慎獨，分作存天理、遏人欲兩件看，恐還不是。 ”先生曰：「此只是一個工夫，如《易》『閒邪則誠自存』。 但獨處卻廣着，不但未與事物接應時是獨，雖是應事接物時也有獨處。 人怎麼便知？惟是自家知得，這？工夫卻要上緊做。 
今日諸生聚講一般，我說得有不合處，心下有未安，或只是隱忍過去；朋友中有說得不是處，或亦是隱忍過去，這等也不是慎獨。 」先生語意猶未畢，何堅遽問：「喜怒哀樂前氣象如何？」先生曰：「只此便不是慎獨了。 我纔說未曾了，未審汝解得否？若我就口答應，亦只是空說。 此等處須是要打點過，未嘗不是慎獨的工夫。 」堅由是澄思久之。 先生始曰：「若說喜怒哀樂前有個氣象便不是，須先用過戒懼的工夫，然後見得喜怒哀樂未發之中，若平日不曾用工夫過來，怎麼便見得這中的氣象？」問：「孟子說個仁義禮智，子思但言喜怒哀樂，謂何？」先生曰：「人之喜怒哀樂，即是天之二氣五行，亦只是打天命之性上來的。 但仁義禮智隱於無形，而喜怒哀樂顯於有象，且切緊好下手做工夫耳。 學者誠能養得此中了，即當喜時體察這喜心，不使或流，怒時體察這怒心，不使或暴，哀樂亦然，則工夫無一毫滲漏，而發無不中節，仁義禮智亦自在是矣。 」叔節又問：「顏子到得發皆中節地位否？」先生曰：“觀他怒便不遷，樂便不改，卻是做過工夫來的。 」
詔云：「近日多人事，恐或廢學。 ”先生曰：「這便可就在人事上學。 今人把事做事，學做學，分做兩樣看了，須是即事即學，即學即事，方見心事合一，體用一原的道理。 」因問：「汝於人事上亦能發得出來否？」詔曰：「來見的亦未免有些俗人。 」先生曰：「遇著俗人，便即事即物，把俗言語譬曉得他來，亦未嘗不可。 如舜在深山、河濱，皆俗人也。 」詔顧語象先曰：“吾輩今日安得有這樣度量！」
呂沍野先生語錄
先生語學者曰：「近日做甚工夫來？”曰：「只是做得個矜持的工夫，於道卻未有得處。 」先生曰：「矜持亦未嘗不好，這便是『君子終日乾乾，夕惕若』，戒慎不睹，恐懼不聞的工夫。 但恐這個心未免或有時間歇耳。 」曰：「然非有間歇的心，只是忘了。 」先生曰：“還是不知。 如知得身上寒，必定要討一件衣穿，知得腹中饑，必定要討一盂飯吃，使知得這道如饑寒之於衣食一般，不道就罷了。 恁地看來，學問思辨的工夫，須是要在戒慎恐懼之前，方能別白得天理，使做將去，是人欲，即便斬斷，然後能不間歇了。 故某常說聖門知字工夫，是第一件要緊的，雖欲不先，不可得矣。 」
吳佑問？「人心下多是好名如何？”先生曰：“好名亦不妨，但不知你心下好甚麼名來。 若心下思稷只是個養民的名，契只是個教民的名，怎麼便能千萬世不泯？把這個名之所以然上求則得之，未嘗不善。 若只空空慕個名，不肯下手去做，卻連名也無了。 」
何廷仁來見，問：「宣之在京一年，亦可謂有志者？”先生曰：「宣之甘得貧，受得苦。 七月間其仆病且危，宣之獨處一室，躬執爨，自勞筋骨，未嘗見其有慍色，可以為難矣。 」廷仁對曰：「孔明、淵明非無才也，而草廬田園之苦，顏子非無才也，而簞瓢陋巷之窮，看來君子之學，惟重乎內而已。 」先生曰：“然。 
古人做工夫，從飲食衣服上做起，故顏子之不改其樂，孔明、淵明之所以獨處，皆其志有所在，食無求飽，居無求安耳。 某常雲『季氏八佾舞於庭』，『三家以《雍》徹』，犯分不顧，都只是恥惡衣惡食一念上起。 此處最要見得，則能守得。 」
惟時問：「先生常論尹彥明、朱元晦不同者何？”先生曰：「得聖門之正傳者，尹子而已，其行慤而直，其言簡而易。 若朱子大抵嚴毅處多，至於諫君，則不離格致誠正。 人或問之，則曰『平生所學，惟此四字』。 如此等說話，人皆望而畏之，何以見信於上耶！」因論後世諫議多不見信於人君者，亦未免峻厲起之也。 
又問：「朱子與二程何如？」先生曰：「明道為人，盎然陽春之可掬，故雖安石輩，亦聞其言而歎服。 至於正叔，則啟人偽學之議，未必無嚴厲之過耳。 」頃之歎曰：“凡與人言，貴春溫而賤秋殺。 春溫多，則人見之而必敬，愛之而必親，故其言也，感人易而入人深，不求其信，自無不信也。 
秋殺多，則人聞之而必畏，畏之而必惡，畏惡生則言之入人也難，將欲取信而反不信也。 」
先生曰：「父母生身最難，須將聖人言行，一一體貼在身上，將此身換做一個聖賢的肢骸，方是孝順。 故今置身於禮樂規矩之中者，是不負父母生身之意也。 ”問：「格物之格，有說是格式之格，謂致吾之良知在格物，格字不要替他添出窮究字樣來，如何？」先生曰：“格物之義，自伏羲以來未之有改也。 仰觀天文，俯察地理，遠求諸物，近取諸身，其觀察求取即是窮極之義。 
格式之格，恐不是孔子立言之意，故曰自伏羲以來未之有改也。 」

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《明儒學案》