朗讀明儒學案第明儒學案

王道之外無坦途，仁義之外無功利。 
人收斂警醒，則氣便清，心自明；才惰慢，便昏瞶也。 
意者，心有專主之謂，《大學》解以為心之所發，恐未然。 蓋心之發，情也。 惟朱子《訓蒙詩》言「意乃情專所主時」為近。 
一本而萬殊，萬殊而一本，學者須從萬殊上一一窮究，然後會於一本。 若不於萬殊上體察，而欲直探一本，未有不入異端者。 
端莊整肅，嚴威儼恪，是敬之入頭處；提撕喚醒，是敬之接續處；主一無適，湛然純一，是敬之無間斷處；惺惺不昧，精明不亂，是敬之效驗處。 
敬該動靜，靜坐端嚴，敬也；隨事檢點致謹，亦敬也。 敬兼內外，容貌莊正，敬也；心地湛然純一，敬也。 
古人老而德愈進者，是持守得定，不與血氣同衰也。 今日才氣之人，到老年便衰，是無持養之功也。 
陳公甫說「物有盡而我無盡」，即釋氏見性之說。 他妄想出一個不生不滅底物事，在天地間，是我之真性，謂他人不能見、不能覺，我能獨覺，故曰：「我大、物小，物有盡而我無盡。 」殊不知物我一理，但有偏正清濁之異。 以形氣論之，生必有死，始必有終，安得我獨無盡哉！以理論之，則生生不窮，人與物皆然。 
老氏既說無，又說「杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，其中有物」，則是所謂無者，不能無矣。 釋氏既曰空，又說「有個真性在天地間，不生不滅，超脫輪迴」則是所謂空者，不能空矣，此老釋之學，所以顛倒錯謬，說空說虛，說無說有，皆不可信。 若吾儒說有則真有，說無則真無，說實則真實，說虛則真虛，蓋其見道明白精切，無許多邪遁之辭。 老氏指氣之虛者為道，釋氏指氣之靈者為性，故言多邪遁。 
以理論之，此理流行不息，此性稟賦有定，豈可說空說無？以氣論之，則有聚散虛實之不同，聚則為有，散則為無；若理則聚有聚之理，散有散之理，亦不可言無也。 氣之有形體者為實，無形體者為虛；若理則無不實也。 
問：「老氏言『有生於無』，佛氏言『死而歸真』，何也？”曰：“此正以其不識理，只將氣之近理者言也。 老氏不識此身如何生，言『自無中而生』；佛氏不識此身如何死，言『死而歸真』。 殊不知生有生之理，不可謂無；以死而歸真，是以生為不真矣。 」
問：「佛氏說『真性不生不滅』，其意如何？”曰：“釋氏以知覺運動為性，是氣之靈處，故又要把住此物，以免輪迴。 愚故曰：『老氏不識道，妄指氣之虛者為道；釋氏不識性，妄指氣之靈者為性。 』」
橫渠言「氣之聚散於太虛，猶冰之凝釋於水」。 某未敢以為然，蓋氣聚則成形，散則盡矣；豈若冰未凝之時是此水，既釋，又只是此元初水也。 
未有致知而不在敬者，敬其本歟！
今人言心，便要求見本體，察見寂然不動處，此皆過也。 古人只言涵養、言操存，曷嘗言求見、察見？若欲求察而見其心之體，則內？自相攫亂，反無主矣。 然則古人言提撕喚醒，非歟？曰提才撕喚醒，則心惕然而在，非察見之謂也。 
天地氣化，無一息之停，人物之生，無一時少欠。 今天下人才盡有，只因聖學不講，故懵倒在這？
不愧屋漏，雖無一事，然萬理森然已具於其中。 此是體也，但未發耳。 老、佛以為空無，則本體已絶矣。 老、佛有體無用，吾謂正是其體先絶於內，故無用於外也。 
其心肅然，則天理即在。 故程子曰：「敬可以對越上帝。 」
若窮理到融會貫通之後，雖無思可也；未至此，當精思熟慮以窮其理。 故上蔡「何思何慮」，程子以為太早。 今人未至此，欲屏去思慮，使心不亂，則必流於禪學空虛，反引「何思何慮」而欲強合之，誤矣。 
心粗最害事。 心粗者，敬未至也。 
今人屏絶思慮以求靜，聖賢無此法。 聖賢只戒慎恐懼，自無許多邪思妄念，不求靜，未嘗不靜也。 
禪家存心有兩三樣，一是要無心，空其心，一是覊制其心，一是照觀其心；儒家則內存誠敬，外盡義理，而心存。 故儒者心存萬理，森然具備，禪家心存而寂滅無理；儒者心存而有主，禪家心存而無主；儒家心存而活，異教心存而死。 然則禪家非是能存其心，乃是空其心、死其心、制其心、作弄其心也。 
一是誠，主一是敬。 
存養雖非行之事，亦屬乎行，此乃未行之行，用力於未形者也。 
天理有善而無惡，惡是過與不及上生來。 人性有善而無惡，惡是氣稟物慾上生來。 才昏惰，義理自喪。 
太極之虛中者，無昏塞之患，而萬理咸具也。 惟其虛所以能涵具萬理，人心亦然。 老、佛不知，以為真虛空無物，而萬理皆滅也。 太極之虛，是無形氣之昏塞也；人心之虛，是無物慾之蔽塞也，若以為真空無物，此理具在何處？
人莊敬，體即立，大本即在；不然，則昏亂無本。 
學老、釋者多詐，是他在實理上剷斷了，不得不詐。 嚮日李鑑深不認他是譎，吾曰：「君非要譎，是不奈譎何！」
學知為己，亦不愁你不戰戰兢兢。 
釋氏是認精魂為性，專一守此，以此為超脫輪迴。 陳公甫說「物有盡而我無盡」，亦是此意。 程子言「至忙者如禪客」，又言「其如負版之蟲，如抱石投河」。 朱子謂其只是「作弄精神」。 
此真見他所造，只是如此模樣。 緣他當初，只是去習靜坐、屏思慮，靜久了，精神光彩，其中了無一物，遂以為真空。 言道理，只有這個極玄極妙，天地萬物都是這個做出來，得此，則天地萬物雖壞，這物事不壞，幻身雖亡，此不亡，所以其妄愈甚。

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《明儒學案》