朗讀明儒學案第明儒學案

井田之法，當以田為母，區畫有定數，以人為子，增減以授之。 設官之法，正官命於朝廷，僚屬大者薦 ，小者自闢。 皆非迂儒所言。 後有王者，所當取法者也。 
居業錄
靜中有物，只是常有個操持主宰，無空寂昏塞之患。 
覺得心放，亦是好事。 便提撕收斂，再不令走，便是主敬存心工夫。 若心不知下落，茫茫蕩蕩，是何工夫！
窮理非一端，所得非一處，或在讀書上得之，或在講論上得之，或在思慮上得之，或在行事上得之。 讀書得之雖多，講論得之尤速，思慮得之最深，行事得之最實。 
孔子只教人去忠信篤敬上做，放心自能收，德性自能養。 孟子說出求放心以示人，人反無捉摸下工夫處。 故程子說主敬。 
周子有主靜之說，學者遂專意靜坐，多流於禪。 蓋靜者體，動者用；靜者主，動者客。 故曰主靜，體立而用行也。 亦是整理其心，不使紛亂躁妄，然後能制天下之動。 
但靜之意重於動，非偏於靜也。 愚謂靜坐中有個戒慎恐懼，則本體已立，自不流於空寂，雖靜何害！
人心一放，道理便失；一收，道理便在。 
「正其義不謀其利，明其道不計其功」，學者以此立心，便廣大高明，充之則是純儒，推而行之，即純，王之政。 
程、朱開聖學門庭，只主敬窮理，便教學者有入處。 
氣之發用處即是神。 陳公甫說無動非神，他只窺測至此，不識？面本體，故認為理。 
事事存其當然之理，而己無與焉，便是王者事；事事着些計較，便是私吝心，即流於霸矣。 
道理到貫通處，處事自有要，有要不遺力矣。 凡事必有理，初則一事一理，窮理多則會於一，一則所操愈約。 制事之時，必能契其總領而理其條目，中其機會而無悔吝。 
儒者養得一個道理，釋、老只養得一精神。 儒者養得一身之正氣，故與天地無間；釋、老養得一身之私氣，故逆天背理。 
釋氏見道，只如漢武帝見李夫人，非真見也，只想像這道理，故勞而無功。 儒者便即事物上窮究。 
人雖持敬，亦要義理來浸灌，方得此心悅懌；不然，只是硬持守也。 
今人說靜時不可操，才操便是動。 學之不講，乃至於此，甚可懼也。 靜時不操，待何時去操？其意以為，不要惹動此心，待他自存，若操便要着意，着意便不得靜。 是欲以空寂杳冥為靜，不知所謂靜者，只是以思慮未萌、事物未至而言，其中操持之意常在也，若不操持，待其自存，決無此理。 
程子曰：「人心自由便放去，又以思慮紛擾為不靜，遂遏絶思慮以為靜。 殊不知君子九思，亦是存養法，但要專一。 若專一時，自無雜慮。 」有事時專一，無事時亦專一，此敬之所以貫乎動靜，為操存之要法也。 
敬為存養之道，貫徹始終。 所謂涵養須用敬，進學則在致知，是未知之前，先須存養，此心方能致知。 又謂識得此理，以誠敬存之而已，則致知之後，又要存養，方能不失。 蓋致知之功有時，存養之功不息。 
程子曰：「事有善惡，皆天理也。 天理中物，須有美惡，蓋物之不齊，物之情也。 」愚謂陰陽動靜之理，交感錯綜而萬殊出焉，此則理之自然，物之不能違者，故雲。 然在人而言，則善者是天理，惡者是氣稟物慾，豈可不自省察，與氣稟惡物同乎！
心精明是敬之效，才主一則精明，二三則昏亂矣。 
心無主宰，靜也不是工夫，動也不是工夫。 靜而無主，不是空了天性，便是昏了天性，此大本所以不立也。 動而無主，若不猖狂妄動，便是逐物徇私，此達道所以不行也。 已立後，自能了當得萬事，是有主也。 
人之學易差。 羅仲素、李延平教學者靜坐中看喜怒哀樂未發以前氣象，此便差卻。 既是未發，如何看得？只存養便是。 呂與叔、蘇季明求中於喜怒哀樂未發之前，程子非之。 
朱子以為，即已發之際，默識其未發之前前者則可。 愚謂若求未發之中，看未發氣象，則動靜乖違，反致理勢危急，無從容涵泳意味。 故古人於靜時，只下個操存涵養字，便是靜中工夫。 思索省察，是動上工夫。 
然動靜二端，時節界限甚明，工夫所施，各有所當，不可乖亂混雜，所謂「動靜不失其時，其道光明」。 今世又有一等學問，言靜中不可着個操字，若操時又不是靜，以何思何慮為主，悉屏思慮，以為靜中工夫只是如此，所以流於老、佛。 不知操字是持守之意，即靜時敬也。 若無個操字，是中無主，悠悠茫茫，無所歸着，若不外馳，定入空無。 
此學所以易差也。 
容貌辭氣上做工夫，便是實學，慎獨是要。 
《遺書》言釋氏「有敬以直內，無義以方外」；又言釋氏「內外之道不備」。 此記者之誤。 程子固曰：「惟患不能直內」。 內直則外必方，蓋體用無二理，內外非二致，豈有能直內而不能方外，體立而用不行者乎？敬則中有主，釋氏中無主，謂之敬，可乎？
視鼻端白，以之調息去疾則可，以之存心則全不是。 蓋取在身至近一物以系其心，如反觀內視，亦是此法，佛家用數珠，亦是此法，覊制其心，不使妄動。 嗚呼！心之神靈，足以具眾理、應萬事，不能敬以存之，乃覊於一物之小，置之無用之所，哀哉！
當然處即是天理。

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《明儒學案》