朗讀楞嚴經第楞嚴經

阿難！譬如有人：以舌舐吻，熟舐令勞。 其人若病，則有苦味。 無病之人，微有甜觸。 由甜與苦，顯此舌根，不動之時，淡性常在。 兼舌與勞，同是菩提，瞪發勞相。 因甜、苦、淡，二種妄塵，發知居中，吸此塵象，名知味性。 此知味性，離彼甜、苦，及淡二塵，畢竟無體。 如是，阿難！當知如是，嘗苦、淡知，非甜、苦來；非因淡有；又非根出；不于空生。 何以故？若甜、苦來，淡則知滅，雲何知淡？若從淡出，甜即知亡，復雲何知，甜、苦二相？若從舌生，必無甜、淡，及與苦塵。 斯知味根，本無自性。 若從空出，虛空自味，非汝口知，又空自知，何關汝入？是故當知：舌入虛妄，本非因緣，非自然性。 
阿難，譬如有人：以一冷手，觸于熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。 如是以此，合覺之觸，顯于離知，涉勢若成，因于勞觸。 兼身與勞，同是菩提，瞪發勞相。 因于離、合，二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。 此知覺體，離彼離、合違順二塵，畢竟無體。 如是，阿難！當知是覺，非離、合來，非違順有，不于根出，又非空生。 何以故？若合時來，離當已滅，雲何覺離？違順二相，亦復如是。 若從根出，必無離、合、違、順四相。 則汝身知，元無自性。 必于空出，空自知覺，何關汝入？是故當知：身入虛妄，本非因緣，非自然性。 
阿難！譬如有人：勞倦則眠，睡熟便寤；覽塵斯憶，失憶為忘。 是其顛倒，生、住、異、滅，吸習中歸，不相踰越，稱意知根。 兼意與勞，同是菩提，瞪發勞相。 因于生滅，二種妄塵，集知居中；吸撮內塵，見、聞逆流，流不及地，名覺知性。 此覺知性，離彼寤、寐生滅二塵，畢竟無體。 如是，阿難！當知如是，覺知之根，非寤寐來；非生滅有；不于根出；亦非空生。 何以故？若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？必生時有，滅即同無，令誰受滅？若從滅有，生即滅無，誰知生者？若從根出，寤、寐二相，隨身開合，離斯二體，此覺知者。 同於空華，畢竟無性。 若從空生，自是空知，何關汝入？是故當知：意入虛妄，本非因緣，非自然性。 
複次，阿難！雲何十二處，本如來藏，妙真如性？
阿難！汝且觀此：祇陀樹林，及諸泉池。 于意雲何？此等為是，色生眼見？眼生色相？阿難！若複眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？空亦如是。 若複色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空、色？是故當知：見與色、空，俱無處所。 即色與見，二處虛妄，本非因緣，非自然性。 
阿難！汝更聽此，祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲，前後相續。 于意雲何？此等為是聲來耳邊？耳往聲處？阿難！若復此聲來于耳邊，如我乞食，室羅筏城，在祇陀林，則無有我；此聲必來，阿難耳處，目連、迦葉，應不俱聞？何況其中，一千二百五十沙門，一聞鐘聲，同來食處？若復汝耳，往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城，則無有我。 汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出，應不俱聞！何況其中，象、馬、牛羊，種種音響？若無來往，亦復無聞。 是故當知：聽與音聲，俱無處所。 即聽與聲，二處虛妄，本非因緣，非自然性。 
阿難！汝又嗅此，爐中旃檀，此香若復然于一銖，室羅筏城四十里內，同時聞氣。 于意雲何？此香為復生旃檀木，生於汝鼻；為生於空？阿難！若復此香，生於汝鼻，稱鼻所生，當從鼻出，鼻非旃檀，雲何鼻中有旃檀氣？稱汝聞香，當於鼻入，鼻中出香，說聞非義？若生於空，空性常恆，香應常在，何藉爐中，爇此枯木？若生於木，則此香質，因爇成煙，若鼻得聞，合蒙煙氣！其煙騰空，未及遙遠，四十里內，雲何已聞？是故當知：香鼻與聞，俱無處所。 即嗅與香，二處虛妄，本非因緣，非自然性。 
阿難！汝常二時，眾中持　，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。 于意雲何？此味為復生於空中？生於舌中？為生食中？阿難！若復此味，生於汝舌，在汝口中，祇有一舌，其舌爾時，已成酥味，遇黑石蜜，應不推移？若不變移，不名知味，若變移者，舌非多體，雲何多味，一舌之知？若生於食，食非有識，雲何知味？又食自知，即同他食，何預于汝，名味之知？若生於空，汝啖虛空，當作何味？必其虛空，若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面？則此界人，同於海魚！既常受鹹，了不知淡。 若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，雲何名味？是故當知：味、舌與嘗，俱無處所。 即嘗與味，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。 
阿難！汝常晨朝，以手摩頭。 于意雲何？此摩所知，誰為能觸？能為在手？為復在頭？若在於手，頭則無知，雲何成觸？若在於頭，手則無用，雲何名觸？若各各有，則汝阿難，應有二身？若頭與手，一觸所生，則手與頭，當為一體！若一體者，觸則無成！若二體者，觸誰為在？在能非所？在所非能？不應虛空，與汝成觸？是故當知：覺觸與身，俱無處所。 即身與觸，二俱虛妄，本非因緣，非自然性。

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《楞嚴經》