朗讀淮南子第淮南子

所謂真人者也，性合于道也。 故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內不識其外。 明白太素，無為復樸，體本抱神，以游于天地之樊。 芒然仿佯于塵垢之外，而消搖於無事之業。 浩浩蕩蕩乎，機械之巧弗載於心。 是故死生亦大矣，而不為變。 雖天地覆育，亦不與之摟抱矣。 審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。 若然者，正肝膽，遺耳目，心志專于內，通達耦于一，居不知所為，行不知所之，渾然而往，逯然而來，形若槁木，心若死灰。 忘其五藏，損其形骸。 不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為紃，有待而然。 抱其太清之本，而無所容與，而物無能營。 廓惝而虛，清靖而無思慮。 大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。 大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。 是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶丑也。 以死生為一化，以萬物為一方，同精於太清之本，而游于忽區之旁。 有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。 是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。 反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視于昭昭之宇，休息於無委曲之隅，而游敖於無形埒之野。 居而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神。 淪于不測，入於無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫。 此精神之所以能登假於道也。 是故真人之所游。 若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也，不以滑心。 使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時於心也。 
且人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。 夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬化，而未始有極。 化者，復歸於無形也；不化者，與天地俱生也。 夫木之死也，青青去之也。 夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。 故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。 輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。 眾人以為虛言，吾將舉類而實之。 
人之所以樂為人主者，以其窮耳目之慾，而適躬體之便也。 今高台層榭，人之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不枅。 珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，藜藿之羹。 文綉狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘禦寒。 養性之具不加厚，而增之以任重之憂。 故舉天下而傳之於舜，若解重負然。 非直辭讓，誠無以為也。 此輕天下之具也。 禹南省方，濟于江，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰：「我受命于天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？」視龍猶蝘蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。 禹之視物亦細矣。 鄭之神巫相壺子林，見其徵，告列子。 列子行泣報壺子。 壺子持以天壤，名實不入，機發於踵。 壺子之視死生亦齊矣。 子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高於頂，曷下迫頤，兩脾在上，燭營指天。 匍匐自窺于井，曰：「偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？」此其視變化亦同矣。 故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。 
夫至人倚不拔之柱，行不關之途，稟不竭之府，學不死之師。 無往而不遂，無至而不通。 生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉。 禍福利害，千變萬化，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨往，忽然入冥。 鳳凰不能與之儷，而況斥鷃乎！勢位爵祿，何足以概志也！
晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。 殖、華將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。 故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。 君子義死，而不可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。 彼則直為義耳，而尚猶不拘於物，又況無為者矣。 
堯不以有天下為貴，故授舜。 公子札不以有國為尊，故讓位。 子罕不以玉為富，故不受寶。 務光不以生害義，故自投于淵。 由此觀之，至貴不待爵，至富不待財。 天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其餘無足利矣。 此之謂無累之人，無累之人，不以天下為貴矣！
上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。 故通許由之意，《金縢》、《豹韜》廢矣；延陵季子不受吳國，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭券契者愧矣；務光不污于世，而貪利偷生者悶矣。 故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。 
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。 嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。 藏《詩》、《書》，修文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。 夫以天下為者，學之建鼓矣。

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《淮南子》