朗讀論衡第論衡

一曰：鬼者，人所見得病之氣也。 氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。 故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。 假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。 人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側。 由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。 凡天地之間氣皆〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。 氣和者養生，不和者傷害。 本有象於天，則其降下，有形於地矣。 故鬼之見也，象氣為之也。 眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。 
一曰：鬼者，老物精也。 夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。 人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。 何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來也。 夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。 及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。 
一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。 天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。 與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。 何以明之？《禮》曰：「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。 」前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。 諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。 陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。 
一曰：鬼者，甲乙之神也。 甲乙者，天之彆氣也，其形象人。 人病且死，甲乙之神至矣。 假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。 何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。 何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。 此非論者所以為實也。 天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。 
一曰：鬼者，物也，與人無異。 天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，凶惡之類也，故人病且死者乃見之。 天地生物也，有人如鳥獸。 及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。 故凶禍之家，或見蜚屍，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。 或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。 何以明之？成事：俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。 夫物有形則能食，能食則便利。 便利有驗，則形體有實矣。 《左氏春秋》曰：「投之四裔，以禦魑魅。 」《山海經》曰：「北方有鬼國。 」說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。 又言：國，人物之黨也。 《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山。 上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。 上有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閲領萬鬼。 惡害之鬼，執以葦索，而以食虎。 於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅。 有形，故執以食虎。 案可食之物，無空虛者。 其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。 
一曰：人且吉凶，妖祥先見。 人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。 故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。 天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。 〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。 人含氣為妖，巫之類是也。 是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之搖矣。 童謡口自言，巫辭意自出。 口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。 
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。 氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。 鬼之見也，人之妖也。 天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。 天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。 猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。 故夫瑞應妖祥，其實一也。 而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。 國將亡，妖見，其亡非妖也。 人將死，鬼來，其死非鬼也。 亡國者，兵也；殺人者，病也。 何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。 從者曰：「公子彭生也。 」公怒曰：「彭生敢見！」引弓射之，豕人立而啼。 公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。 夫殺襄公者，賊也。 先見大豕於路，則襄公且死之妖也。 人謂之彭生者，有似彭生之狀也。 世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

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《論衡》