告子曰:「不得於言,勿求於心,不得於心,勿求於氣。 」不動心者,不求義之所安,此千古墨守之權輿也。 是非之心,人皆有之。 不能充之以義理,而又不受人之善,此墨守之似告子也。 然而藉人之是非以為是非,不如告子之自得矣。 藉人之是非以為是非,如傭力佐鬥,知爭勝而不知所以爭也。 故攻人則不遺餘力,而詰其所奉者之得失為何如,則未能悉也。 故曰:明知有毒,而不可不服也。 末流失其本,朱子之流別,以為優於陸、王矣。 然則承朱氏之俎豆,必無失者乎?曰:奚為而無也。 今人有薄朱氏之學者,即朱氏之數傳而後起者也。 其與朱氏為難,學百倍於陸、王之末流,思更深於朱門之從學,充其所極,朱子不免先賢之畏後生矣。 然究其承學,實自朱子數傳之後起也,其人亦不自知也。 而世之號為通人達士者,亦幾几乎褰裳以從矣。 有識者觀之,齊人之飲井相捽也。 性命之說,易入虛無。 朱子求一貫於多學而識,寓約禮於博文,其事繁而密,其功實而難;雖朱子之所求,未敢必謂無失也。 然沿其學者,一傳而為勉齋、九峰,再傳而為西山、鶴山、東發、厚齋,三傳而為仁山、白雲,四傳而為潛溪、義烏,五傳而為寧人、百詩,則皆服古通經,學求其是,而非專己守殘,空言性命之流也。 自是以外,文則入於辭章,學則流於博雅,求其宗旨之所在,或有不自知者矣。 生乎今世,因聞寧人、百詩之風,上溯古今作述,有以心知其意,此則通經服古之緒,又嗣其音矣。 無如其人慧過於識而氣蕩乎志,反為朱子詬病焉,則亦忘其所自矣。 夫實學求是,與空談性天不同科也。 考古易差,解經易失,如天象之難以一端盡也。 歷象之學,後人必勝前人,勢使然也。 因後人之密而貶羲、和,不知即羲、和之遺法也。 今承朱氏數傳之後,所見出於前人,不知即是前人之遺緒,是以後歷而貶羲、和也。 蓋其所見,能過前人者,慧有餘也。 抑亦後起之智慮所應爾也,不知即是前人遺藴者,識不足也。 其初意未必遂然,其言足以懾一世之通人達士,而從其井捽者,氣所蕩也。 其後亦遂居之不疑者,志為氣所動也。 攻陸、王者,出偽陸、王,其學猥陋,不足為陸、王病也。 貶朱者之即出朱學,其力深沉,不以源流互質,言行交推;世有好學而無真識者,鮮不從風而靡矣。 古人著於竹帛,皆其宣於口耳之言也。 言一成而人之觀者,千百其意焉,故不免於有向而有背。 今之黠者則不然,以其所長,有以動天下之知者矣。 知其所短,不可以欺也,則似有不屑焉。 徙澤之蛇,且以小者神君焉。 其遇可以知而不必且為知者,則略其所長,以為未可與言也;而又飾所短,以為無所不能也。 雷電以神之,鬼神以幽之,鍵篋以固之,標幟以巿之,於是前無古人,而後無來者矣。 天下知者少,而不必且為知者之多也;知者一定不易,而不必且為知者之千變無窮也;故以筆信知者,而以舌愚不必深知者,天下由是靡然相從矣。 夫略所短而取其長,遺書具存,強半皆當遵從而不廢者也。 天下靡然從之,何足忌哉!不知其口舌遺厲,深入似知非知之人心,去取古人,任惼衷而害於道也。 語云:「其父殺人報仇,其子必且行劫。 」其人於朱子蓋已飲水而忘源;及筆之於書,僅有微辭隱見耳,未敢居然斥之也。 此其所以不見惡於真知者也。 而不必深知者,習聞口舌之間,肆然排詆而無忌憚,以謂是人而有是言,則朱子真不可以不斥也。 故趨其風者,未有不以攻朱為能事也。 非有惡於朱也,懼其不類於是人,即不得為通人也。 夫朱子之授人口實,強半出於《語錄》。 《語錄》出於弟子門人雜記,未必無失初旨也。 然而大旨實與所著之書相表裡,則朱子之著於竹帛,即其宣於口耳之言。 是表裡如一者,古人之學也。 即以是義責其人,亦可知其不如朱子遠矣,又何爭於文字語言之末也哉。 【附錄】 書朱陸篇後(據劉刻《遺書》卷二) 戴君學問,深見古人大體,不愧一代鉅儒,而心術未醇,頗為近日學者之患,故余作《朱陸》篇正之。 戴君下世今十餘年,同時有橫肆罵詈者,固不足為戴君累。 而尊奉太過,至有稱謂孟子後之一人,則亦不免為戴所愚。 身後恩怨俱平,理宜公論出矣,而至今無人能定戴氏品者,則知德者鮮也。 凡戴君所學,深通訓詁,究於名物制度,而得其所以然,將以明道也。 時人方貴博雅考訂,見其訓詁名物,有合時好,以謂戴之絶詣在此。 及戴著《論性》、《原善》諸篇,於天人理氣,實有發前人所未發者;時人則謂空說義理,可以無作,是固不知戴學者矣。 戴見時人之識如此,遂離奇其說曰:「余於訓詁、聲韻、天象、地理四者,如肩輿之隷也。 余所明道,則乘輿之大人也。 當世號為通人,僅堪與余輿隷通寒溫耳。 」言雖不為無因,畢竟有傷雅道,然猶激於世無真知己者,因不免於已甚耳,尚未害於義也。 其自尊所業,以謂學者不究於此,無由聞道。 不知訓詁名物,亦一端耳。 古人學於文辭,求於義理,不由其說,如韓、歐、程、張諸儒,竟不許以聞道,則亦過矣。 然此猶自道所見,欲人惟己是從,於說尚未有欺也。 第28頁完,請繼續下一頁。喜歡 寫心網 writesprite.com 作品,請記得按讚、收藏及分享
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《文史通義》
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