朗讀文史通義第文史通義

子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。 夫子之言性與天道，不可得而聞也。 」蓋夫子所言，無非性與天道，而未嘗表而著之曰，此性此天道也。 故不曰性與天道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。 所言無非性與天道，而不明著此性與天道者，恐人舍器而求道也。 夏禮能言，殷禮能言，皆曰「無徵不信」。 則夫子所言，必取徵於事物，而非徒託空言，以為明道也。 曾子真積力久，則曰：「一以貫之。 」子貢多學而識，則曰：「一以貫之。 」非真積力久，與多學而識，則固無所據為一之貫也。 訓詁名物，將以求古聖之跡也，而侈記誦者，如貨殖之市矣。 撰述文辭，欲以闡古聖之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。 異端曲學，道其所道，而德其所德，固不足為斯道之得失也。 記誦之學，文辭之才，不能不以斯道為宗主，而市且弄者之紛紛忘所自也。 宋儒起而爭之，以謂是皆溺於器而不知道也。 夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。 而其弊也，則欲使人舍器而言道。 夫子教人博學於文，而宋儒則曰：「玩物而喪志。 」曾子教人辭遠鄙倍，而宋儒則曰：「工文則害道。 」夫宋儒之言，豈非末流良藥石哉？然藥石所以攻臟腑之疾耳。 宋儒之意，似見疾在臟腑，遂欲並臟腑而去之。 將求性天，乃薄記誦而厭辭章，何以異乎？然其析理之精，踐履之篤，漢唐之儒，未之聞也。 孟子曰：「義理之悅我心，獨芻豢之悅我口。 」義理不可空言也，博學以實之，文章以達之，三者合於一，庶幾哉周、孔之道雖遠，不啻累譯而通矣。 顧經師互詆，文人相輕，而性理諸儒，又有朱、陸之同異，從朱從陸者之交攻，而言學問與文章者，又逐風氣而不悟，莊生所謂「百家往而不反，必不合矣」，悲夫！
邵氏晉涵曰：「是篇初出，傳稿京師，同人素愛章氏文者皆不滿意，謂蹈宋人語錄習氣，不免陳腐取憎，與其平日為文不類，至有移書相規誡者。 余諦審之，謂朱少白(名錫庚。 )曰：此乃明其《通義》所著一切，創言別論，皆出自然，無矯強耳。 語雖渾成，意多精湛，未可議也。 」
族子廷楓曰：「叔父《通義》，平日膾炙人口，豈盡得其心哉？不過清言高論，類多新奇可喜，或資為掌中之談助耳。 不知叔父嘗自恨其名雋過多，失古意也。 是篇題目，雖似迂闊，而意義實多創闢。 如雲道始三人居室，而君師政教，皆出乎天；賢智學於聖人；聖人學於百姓；集大成者，為周公而非孔子，學者不可妄分周孔；學孔子者，不當先以垂教萬世為心；孔子之大，學周禮一言，可以蔽其全體；皆乍聞至奇，深思至確，《通義》以前，從未經人道過，豈得謂陳腐耶？諸君當日詆為陳腐，恐是讀得題目太熟，未嘗詳察其文字耳。 」
○原學上
《易》曰：「成象之謂乾，效法之謂坤。 」學也者，效法之謂也。 道也者，成象之謂也。 夫子曰：「下學而上達。 」蓋言學於形下之器，而自達於形上之道也。 士希賢，賢希聖，聖希天。 希賢希聖，則有其理矣。 「上天之載，無聲無臭」，聖如何而希天哉？蓋天之生人，莫不賦之以仁義禮智之性，天德也；莫不納之於君臣父子夫婦兄弟朋友之倫，天位也。 以天德而修天位，雖事物未交隱微之地，已有適當其可，而無過與不及之準焉，所謂成象也。 平日體其象，事至物交，一如其准以赴之，所謂效法也。 此聖人之希天也，此聖人之下學上達也。 伊尹曰：「天之生斯民也，使先知覺後後，使先覺覺後覺也。 」人生稟氣不齊，固有不能自知適當其可之準者，則先知先覺之人，從而指示之，所謂教也。 教也者，教人自知適當其可之準，非教之捨己而從我也。 故士希賢，賢希勝，希其效法於成象，而非捨己之固有而希之也。 然則何以使知適當其可之準歟？何以使知成象而效法之歟？則必觀於生民以來，備天德之純，而造天位之極者，求其前言往行，所以處夫窮變通久者而多識之，而後有以自得所謂成象者，而善其效法也。 故效法者，必見於行事。 《詩》、《書》誦讀，所以求效法之資，而非可即為效法也。 然古人不以行事為學，而以《詩》、《書》誦讀為學者，何邪？蓋謂不格物而致知，則不可以誠意，行則如其知而出之也。 故以誦讀為學者，推教者之所及而言之，非謂此外無學也。 子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？」夫子斥以為佞者，蓋以子羔為宰，不若是說，非謂學必專於誦讀也。 專於誦讀而言學，世儒之陋也。 
○原學中

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《文史通義》