朗讀文史通義第文史通義

《易》曰：「一陰一陽之謂道。 」是未有人而道已具也。 繼之者善，成之者性。 是天著於人，而理附於氣。 故可形其形而名其名者，皆道之故，而非道也。 道者，萬事萬物之所以然，而非萬事萬物之當然也。 人可得而見者，則其當然而已矣。 人之初生，至於什伍千百，以及作君作師，分州畫野，蓋必有所需而後從而給之，有所鬱而後從而宣之，有所弊而後而救之。 羲、農、軒、顓之製作，初意不過如是爾。 法積美備，至唐、虞而盡善焉，殷因夏監，至成周而無憾焉。 譬如濫觴積而漸為江河，培塿積而至於山嶽，亦其理勢之自然；而非堯、舜之聖，過乎羲、軒，文、武之神，勝於禹、湯也。 後聖法前聖，非法前聖也，法其道之漸形而漸著者也。 三皇無為而自化，五帝開物而成務，三王立制而垂法，後人見為治化不同有如是爾。 當日聖人創製，則猶暑之必須為葛，寒之必須為裘，而非有所容心，以謂吾必如是而後可以異於聖人，吾必如是而後可以齊名前聖也。 此皆一陰一陽往複循環所必至，而非可即是以為一陰一陽之道也。 一陰一陽往複循環者，猶車輪也。 聖人創製，一似暑葛寒裘，猶軌轍也。 
道有自然，聖人有不得不然，其事同乎？曰：不同。 道無所為而自然，聖人有所見而不得不然也。 聖人有所見，故不得不然；眾人無所見，則不知其然而然。 孰為近道？曰：不知其然而然，即道也。 非無所見也，不可見也。 不得不然者，聖人所以合乎道，非可即以為道也。 聖人求道，道無可見，即眾人之不知其然而然，聖人所藉以見道者也。 故不知其然而然，一陰一陽之跡也。 學於聖人，斯為賢人。 學於賢人，斯為君子。 學於眾人，斯為聖人。 非眾可學也，求道必於一陰一陽之跡也。 自有天地，而至唐、虞、夏、商，跡既多而窮變通久之理亦大備。 周公以天縱生知之聖，而適當積古留傳，道法大備之時，是以經綸製作，集千古之大成，則亦時會使然，非周公之聖智能使之然也。 蓋自古聖人，皆學於眾人之不知其然而然，而周公又遍閲於自古聖人之不得不然，而知其然也。 周公固天縱生知之聖矣，此非周公智力所能也，時會使然也。 譬如春夏秋冬，各主一時，而冬令告一歲之成，亦其時會使然，而非冬令勝於三時也。 故創製顯庸之聖，千古所同也。 集大成者，周公所獨也。 時會適當時而然，周公亦不自知其然也。 
孟子曰：「孔子之謂集大成。 」今言集大成者為周公，毋乃悖於孟子之指歟？曰：集之為言，萃眾之所有而一之也。 自有天地，而至唐、虞、夏、商，皆聖人而得天子之位，經綸治化，一出於道體之適然。 周公成文、武之德，適當帝全王備，殷因夏監，至於無可復加之際，故得藉為製作典章，而以周道集古聖之成，斯乃所謂集大成也。 孔子有德無位，即無從得製作之權，不得列於一成，安有大成可集乎？非孔子之聖，遜於周公也，時會使然也。 孟子所謂集大成者者，乃對伯夷、伊尹、柳下惠而言之也。 恐學者疑孔子之聖，與三子同，無所取譬，譬於作樂之大成也。 故孔子大成之說，可以對三子，而不可以盡孔子也。 以之盡孔子，反小孔子矣。 何也？周公集羲、軒、堯、舜以來之大成，周公固學於歷聖而集之，無歷聖之道法，則固無以成其周公也。 孔子非集伯夷、尹、惠之大成，孔子固未嘗學於伯夷、尹、惠，且無伯夷、尹、惠之行事，豈將無以成其孔子乎？夫孟子之言，各有所當而已矣，豈可以文害意乎？
達巷黨人曰：「大哉孔子！博學而無所成名。 」今人皆嗤黨人不知孔子矣；抑知孔子果成何名乎？以謂天縱生知之聖，不可言思擬議，而為一定之名也，於是援天與神，以為聖不可知而已矣。 斯其所見，何以異於黨人乎？天地之大，可一言盡。 孔子雖大，不過天地，獨不可以一言盡乎？或問何以一言盡之，則曰：學周公而已矣。 周公之外，別無所學乎？曰：非有學而孔子有所不至；周公既集群聖之成，則周公之外，更無所謂學也。 周公集群聖之大成，孔子學而盡周公之道，斯一言也，足以蔽孔子之全體矣。 「祖述堯、舜」，周公之志也。 「憲章文、武」，周公之業也。 一則曰：「文王既沒，文不在茲。 」再則曰：「甚矣吾衰，不復夢見周公。 」又曰：「吾學《周禮》，今用之。 」又曰：「鬱鬱乎文哉！吾從周。 」哀公問政，則曰：「文、武之政，布在方策。 」或問「仲尼焉學？」子貢以謂「文、武之道，未墜於地」。 「述而不作」，周公之舊典也。 「好古敏求」，周公之遺籍也。 黨人生同時而不知，乃謂無所成名，亦非全無所見矣。 後人觀載籍，而不知夫子之所學，是不如黨人所見矣。 而猶嗤黨人為不知，奚翅百步之笑五十步乎？故自古聖人，其聖雖同，而其所以為聖，不必盡同，時會使然也。 惟孔子與周公，俱生法積道備無可復加之後，周公集其成以行其道，孔子盡其道以明其教，符節吻合，如出於一人，不復更有毫末異同之致也。 然則欲尊孔子者，安在援天與神，而為恍惚難憑之說哉？

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《文史通義》