朗讀菊花與劍第菊花與劍

近代日本的著作家及評論家在「情義」的各項義務中擇其所需介紹給西方讀者，稱之為崇拜「武士道」，或曰「武土之道」。 有理由說，這種介紹引起了某些誤解。 武土道這個正式名稱是近代才有的。 它不象「迫於情義」、「完全出於情義」、「為情義而竭盡全力」等格言那樣有深厚的民族感情背景。 它也不能包羅「情義」的複雜性和多樣性。 它是評論家出於靈感的創作。 而且，由於武士道曾經是國家主義者和軍國主義者的口號，隨著這些領導人的信譽掃地，武土道的概念也正在受到懷疑。 這絶不意味著日本人今後不再「懂情義」。 恰恰相反，現在正是西方人應當理解「情義」在日本的含義的更加重要的時期。 把武土道等同武土階級也是誤解之源。 「情義」是所有階級共同的道德。 與日本其它一切義務及紀律一樣，身份越高，「情義」的責任「就越重」，但所有階層都要講「情義」。 至少日本人認為「情義」對武土的要求要比對平民高。 外國觀察者則似乎認為，「情義」對普通百姓要求最高，因為他們所得的回報較少。 在日本人看來，只要在自己那個圈子裡受到尊敬就是充分的回報，而「不懂情義者」仍然是受其同伴藐視和厭惡的「可悲者」。 
第九章 人情的世界
象日本這樣極端要求回報義務和自我約束的道德準則，似乎堅決要把私慾譴責為罪惡並要求從內心根除它。 古典佛教的教義就是這樣。 但日本的道德準則卻對感官享樂那樣寬容，這就更加令人驚異。 日本是世界上有數的佛教國家之一，但在這一點上，其道德倫理顯然與釋迦及佛典對立。 日本人並不譴責滿足私慾。 他們不是清教徒。 他們認為肉體的享樂是件好事，是值得培養的。 他們追求享樂，尊重享樂，但是，享樂必須恰如其分，不能侵入人生重大事務。  
這種道德準則使生活經常處於高度緊張狀態。 對於日本人容許感官享樂的後果，印度人比美國人更能理解。 美國人不認為享樂必須學習，在他們看來，拒絶沉溺於感官享樂就是剋制已知的誘惑。 但實際上，享樂象義務一樣，也需要學習。 在很多文化中，享樂本身並非經過學習的，因而人們容易獻身於自我犧牲的義務。 甚至連男女之間的肉體吸引有時也受到極度限制，以致幾乎毫不威脅家庭的圓滿生活。 在這些國家中，家庭生活與男女愛情不同，是以另外一些考慮為基礎的。 日本人一方面培養肉體享樂，另一方面又規定不能把享樂當作嚴肅的生活方式而縱情沉溺。 這樣，日本人就使生活變得很難處理。 他們把肉體享樂當作藝術一樣加以培養，在品嚐個中趣味之後，又犧牲享樂，獻身於義務。

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《菊花與劍》