朗讀釋迦牟尼傳第釋迦牟尼傳

釋迦牟尼惶然不知所措，聲怯氣短地問道：「姑娘，你……你怎麼把這好端端的罐子摔碎了？這……這太可惜了……”「嘻嘻，這有什麼可惜的？」陀波羅反而喜不自禁，天真地笑了，「這罐子是空的，空空的！」「可它還能裝奶呀，姑娘。 」「這罐子即使能裝奶，也是空的。 」少女輕快地說，“尊敬的出家人，別看牛奶喝到你腹中，你的體腹也是空的。 你想的，你說的，你行的，還有你自己，都是空空的也，世間就沒有實相！它本來就不是罐子。 」
說完，她用腳踢了踢地上瓦罐的碎屑，揚長而去。 
太子紋絲不動地佇立在河畔，在異樣的寂靜中陷入沉思。 頃刻，他不由得頓開悟覺，從內心裡驚呼一聲：空空空！超脫塵俗，意境空靈，解悟過人，發人深省。 啊，空！
那救命牧女有意無意地一番戲談，寓意深遠，發人沉思。 釋迦牟尼恍然領悟：人我皆空，世事皆空，萬法皆空，生死皆空，唸唸皆空。 倘如進入空靈無我的幽境，就再不會輪迴生死，大悟成佛了。 
一直困惑不解、處于懸足倒掛的釋迦牟尼，頃刻之間，受到了一次令人猛醒的點化。 於是，他朝着少女陀波羅遠去的方向，跪伏在地，叩拜不止。 
住山將就度流年，能成正道能成我。 
後來，這位人類未來的佛祖，果然創立了「四大皆空」的佛理，百世流傳。 
「四大皆空」。 空去了哪些「四大」呢？
佛門所講的四大，也稱四界，是指地、水、火、風四種色法構成的四種物質因素。 
最早，「四大」的觀念並不是佛教發明的，只是前人認為它們「皆有」；而佛門臆斷它們「皆空」。 地、水、火、風，這四大物質元素，是人類對宇宙本體的初期探索，而最後得出的結論。 在東西方的哲學思想史上，几乎有着同樣的趨勢和地位。 比如，中國的儒家經典《尚書·洪範》篇中所說「金木水火土」五行；印度古《吠陀經》中，認為世界形成的自然因素是「地水風火空」；古希臘哲學家恩培多克勒也曾提出，「氣水土火」是宇宙間不變的四大基本元素。 
總之，這都是大自然界物理現象的基本要素。 
佛陀倡導的四大皆空，是沿用古代印度固有的思想，而加以深化的佛教化。 因為「地水火風」四大元素是宇宙存在的物理現象：山嶽土地屬於「地大」；海洋河川屬於「水大」；陽光炎熱屬於「火大」；空間氣流屬於「風大」。 進而，又可以把它們推之為人類的生理物理現象：毛髮骨肉屬於「地大」；血液分泌屬於「水大」；體溫涼熱屬於「火大」；呼吸元氣屬於「風大」。 如果從「四大」的物性上分析，堅硬屬於「地大」；濕潤屬於「水大」；溫暖屬於「火大」；氣流屬於「風大」。 
然而，不論如何分析「四大」，它們終歸是物質現象，而無法概括為精神現象。 
佛祖和他的信徒們，在尋求超越自我的征途中，認為，「四大」乃是構成一切物質現象的基本因緣，也是形成一切生命的種子。 試看一切物象，「四大」和諧，便會蒸蒸成長，欣欣向榮；「四大」相剋，就會萎靡顛倒，歸於毀滅。 大自然如此，生命也是如此。 雲散水流去，人寂天地空。 
人身無常，生命是空！《圓覺經》說得好：「我今此身，四大和合……四大各離，今者妄身將在何處？」佛教是理性的信仰，是理性的宗教。 因而，後世弟子們記錄下的也均是佛陀生前理性的發言。 現代的科學家聽了也不能不為之歎服：文殊菩薩問佛：雲何四大？
世尊曰：地有堅性，水有通性，火有焰性，風有動性。 在人身上，四大和合，方成一體。 所謂皮肉筋骨，膠成一身，名地大；津涎尿血，滋潤一身，名水大；暖氣均融，溫和一身，名火大；動轉施為，運用一身，名風大。 四大調和，一身安樂；四大不調，便生病苦。 
當釋迦牟尼昏厥在河灘上，那牧女給他嘴對嘴喂奶時，被五個弟子偷眼覷見了。 這還了得，師傅在與一個過路的少女親嘴兒！犯了出家人的大戒！破了淨土的大忌，非同小可！
「喂，你們看見了吧，王太子究竟是個王太子，他修行了六年，還沒忘了女色！」「天哪，他怎麼能幹出這種見不得人的醜事。 我們受騙了！」……他們一邊蔑視地偷覷，一邊悄聲地說長道短。 
五個弟子中有一個叫摩男俱利的，他是太子的堂兄提婆達多派來的。 此人明裡來找太子回宮，暗裡是接受提婆達多的密謀，妄圖把太子害死在荒野，然後由提婆達多繼承王位。 初來的時候，摩男俱利被太子的高尚行為和普渡眾生的理想所感動，一度滅了殺心，毅然拜師出家。 
這會兒，他見太子在修道中出了「破綻」，又復生了殺機。 他想，只要肯下毒手，就可以回去向提婆達多交賬，自己再享王宮的富貴榮華。 主意拿起，為了暗下毒手，趁人不注意，他一個人偷偷地溜了。 
釋迦牟尼喝了牧女陀波羅的牛奶，聽了她說的話以後，感到勝緣佳遇，心胸大悟，便離開尼連禪河畔，回頭去找■陳如五人。 可是，徜徉了許久，也沒有找到他們，便獨自一人向前面的伽耶山走去。 
■陳如等四人，一路上不見摩男俱利，以為他迷了路，四個人就到處尋找。 這時，已經夕陽西下，伽耶山蒙上一片晚霞，夕陽收起餘暉，山峰上沉沉的暮靄漸濃。 
他們正在邊走邊四處張望，忽然■陳如喊道：「喂，你們看，山崖上是誰？」「俱利，俱利，是摩男俱利！」 ① 見《金剛經論》。

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《釋迦牟尼傳》