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本篇是《莊子》的又一代表篇目。「齊物論」包含齊物與齊論兩個意思。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是「齊物」。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，但世間萬物既是齊一的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是「齊論」。「齊物」和「齊論」合在一起便是本篇的主旨。
全文大體分成七個部分，第一部分至「怒者其誰邪」，從子綦進入無我境界開篇，生動地描寫大自然的不同聲響，並且指出它們全都出於自身。第二部分至「吾獨且奈何哉」，推進一步描述社會各種現象和人的各種不同心態，並指出這些實實在在的東西又都是出自虛無。第三部分至「此之謂以明」，說明是非之爭並沒有價值。萬物都有其對立的一面，也有其統一的一面；萬物都在變化之中，而且都在向它自身對立的那一面轉化。從這一意義說，萬物既然是齊一的，那麼區別是與非就沒有必要，才智也就成了沒有價值的東西。第四部分至「此之謂葆光」，進一步指出大道並不曾有過區分，言論也不曾有過定論，人們所持有的是非與區分並非物之本然，而是主觀對外物的偏見，物、我一體，因而是非無別，容藏於一體。第五部分至「而況利害之端乎」，從忘物才能齊物入手，說明認識事物並沒有什麼絕對客觀的尺度，因而人的言論也就沒有確定是非區別的必要。第六部分至「故寓諸無竟」，借寓言人物之口闡述齊物與齊論的途徑，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄託於無窮的境域，從而遨遊於塵埃之外，這也就進一步說明物之不可分、言之不可辯。餘下為第七部分，通過兩個寓言故事表明「無所憑依」和物我交合、物我俱化的旨意。
「齊物」與「齊論」是莊子哲學思想的又一重要方面，與「逍遙遊」一併構成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區別，看到了事物的對立。但出於萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉化，因而又都是沒有區別的。莊子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。是與非、正與誤，從事物本於一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及到認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位。篇文充滿辯證的觀點，但也經常陷入形而上學的泥潭，須得細加體會和分析。
【原文】
南郭子綦隱機而坐①，仰天而噓②，荅焉似喪其耦③。顏成子遊立侍乎前④，曰：「何居乎⑤？形固可使如槁木⑥，而心固可使如死灰乎⑦？今之隱機者，非昔之隱機者也⑧。」子綦曰：「偃⑨，不亦善乎，而問之也⑩？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟(
11)，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！」子遊曰：「敢問其方(
12)。」子綦曰：「夫大塊噫氣(
13)，其名為風，是唯無作(
14)，作則萬竅怒呺(
15)，而獨不聞之翏翏乎(
16)？山林之畏佳(
17)，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅(
18)，似圈，似臼，似窪者，似汙者(
19)。激者(
20)，謞者(
21)，叱者，吸者，叫者，譹者(
22)，宎者(
23)，咬者(
24)，前者唱於而隨者唱喁(
25)。泠風則小和(
26)，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛(
27)。而獨不見之調調之刁刁乎(
28)？」子遊曰：「地簌則眾竅是已(
29)，人簌則比竹是已(
30)，敢問天簌。」子綦曰：「夫吹萬不同(
31)，而使其自己也(
32)，鹹其自取(
33)，怒者其誰邪(
34)？」
【注釋】
