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唐代王真《道德真經論兵要義述》說，「五千之言」，八十一章，「未嘗有一章不屬意于兵也」。明未王夫之也認為《道德經》可為「言兵者師之」。近人章太炎說，《道德經》一書概括了古代兵書的要旨。他指出，「老聃為柱下史，多識故事，約《金版》、《六韜》之旨，著五千言，以為後世陰謀者法。」（《訄書·儒道》）當代學者張松如認為，八十一章中直接談兵的，本章、下章及六十九章，共三章而已。講哲理偶以兵事取喻者不及十章。所以《道德經》不是兵書，例如從軍事學角度講，它無論如何也不能與《孫子兵法》相提並論。在春秋戰國時代，戰爭是社會生活中的重要內容，哲學家、思想家們對這些社會實際問題並不會熟視無睹。他們從這些戰爭的過程中，觀察到某些帶有哲理性的問題，並上升到哲學高度加以分析研究，尋找到包括戰爭在內的一般事物發展變化的規律，如「物壯則老」等，這無疑具有普遍的啟示價值。
第
31章：
夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰勝以喪禮處之。
[譯文]
兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有「道」的人不使用它。君子平時居處就以左邊為貴而用兵打仗時就以右邊為貴。兵器這個不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰死的人。
[註釋]
1、夫兵者：一本作「夫佳兵者」。兵者，指兵器。夫，作為發語詞。
2、物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。
3、貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。
4、恬淡：安靜、沉着。
5、悲哀：一本作哀悲。
6、蒞之：到達、到場。
[引語]
這一章仍是講戰爭之道，是上一章的繼續和發揮。上一章着重從後果講，這一章以古代的禮儀來比喻。按中國古代的禮儀看，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，「君子居則貴左，用兵則貴右」。老子認為，兵器戰爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時，也要用戰爭的方式達到自己的目的，只是在獲取勝利時不要以兵力逞強，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對於在戰爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，並且以喪禮妥善安置死者。
[評析]
戰爭會給人類帶來巨大的災禍，這是人所共知的。任繼愈認為《道德經》「也是反對戰爭的」。因為在這一章裡，老子說「夫兵者非君子之器也，不祥之器也」，這裡顯然沒有主戰用兵的意思。但是，老子同時又說，對於戰爭「不得已而用之」，這表明老子在咒詛戰爭的同時，也還是承認了在「不得已」時還是要採用的。在春秋戰國時代，戰爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰爭規模日益擴大，動輒數萬、數十萬的兵力投入戰爭之中，傷亡極其慘重，而在戰爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰爭，人們扶老攜幼、離鄉背井四處逃亡，嚴重破壞社會正常的生產，也造成社會秩序的動盪不安，戰爭的確是帶來災難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應當「恬淡為止」，戰勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認為《道德經》不是兵書，不是研究戰爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談論戰爭問題，目的在於反對戰爭。
第
32章：
道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之於江海⑧。
[譯文]
