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本章裡，老子特彆強調致虛守靜的功夫。他主張人們應當用虛寂沉靜的發境，去面對宇宙萬物的運動變化。在他看來，萬事萬物的發展變化都有其自身的規律，從生長到死亡、再生長到再死亡，生生不息，循環往複以至於無窮，都遵循着這個運動規律。老子希望人們能夠瞭解、認識這個規律，並且把它應用到社會生活之中。在這裡，他提出「歸根」、「覆命」的概念，主張回歸到一切存在的根源，這裡是完全虛靜的狀態，這是一切存在的本性。
[評析]
以往人們研究老子，總是用「清靜無為」、「恬淡寡慾」這幾句話概括老子的人生態度。但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。這一章並不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本態度是「致虛」、「清靜」、「歸根」和「覆命」。先說「致虛」。虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。「致虛極」是要人們排除物慾的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識「道」，而不是為爭權奪利而忘了「道」。「致虛」必「守靜」，因為「虛」是本體，而「靜」則在於運用。司馬遷說：「李耳無為自化，清靜自正。」（《史記·太史公自序》）這是很扼要的概括。「靜」與「動」是一對矛盾，在這個矛盾中，老子着重於「靜」而不是「動」，也不否定「動」的作用。再說「歸根」。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絶對的。這就是歸根的哲學含義。不過，老子哲學帶有循環論的色彩。任繼愈說「老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往複的，變來變去，又回到它原來的出發點（歸根），等於不變，所以叫做靜。既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。」（任繼愈《老子新譯》）
第
17章：
太上①，不知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其貴言④。功成事遂，百姓皆謂「我自然」⑤。
[譯文]
最好的統治者，人民並不知道他的存在；其次的統治者，人民親近他並且稱讚他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。統治者的誠信不足，人民才不相信他，最好的統治者是多麼悠閒。他很少發號施令，事情辦成功了，老百姓說「我們本來就是這樣的。」
[註釋]
1、太上：至上、最好，指最好的統治者。
2、不知有之：人民不知有統治者的存在。
3、悠兮：悠閒自在的樣子。
4、貴言：指不輕易發號施令。
5、自然：自己本來就如此。
[引語]
這一章裡，老子提出了自己的政治思想主張，他把統治者按不同情況分為四種，其中最好的統治者是人民不知道他的存在，最壞的統治者是被人民所輕侮，處于中間狀況的統治者是老百姓親近並稱讚他，或者老百姓畏懼他。老子理想中的政治狀況是：統治者具有誠杯信實的素質，他悠閒自在，很少發號施令，政府只是服從於人民的工具而已，政治權力絲毫不得逼臨於人民身上，即人民和政府相安無事，各自過着安閒自適的生活。當然，這只是老子的主觀願望，是一種烏托邦式的政治幻想。
[評析]
老子在全書中第一次描畫了他的理想國政治藍圖。第一句四個層次的劃分，不是從古到今的時代或時間順序，而是指為治理好壞的統治狀況。在老子的觀念上，理想的「聖人」是要「處無為之可，行不言之教」，要一如處「太上」之世，體「玄德」之君，能夠「生之畜之」。在《帝王世紀》中，記載了帝堯之世，「天下太和，百姓無事，有五老人擊壤于道，觀者嘆曰：大哉堯之德也！老人曰：『日出而作，日入而息。鑿井而飲，耕田而食。帝力於我何有哉？』」這種生動的畫面，可以說是對老子的「百姓皆曰我自然」的最好圖解。
