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“中國有人焉(
26)，非陰非陽(
27)，處于天地之間，直且為人(
28)，將反于宗(
29)。自本觀之(
30)，生者，喑醷物也(
31)。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯桀之是非！果蓏有理(
32)，人倫雖難，所以相齒(
33)。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之(
34)，道也；帝之所興，王之所起也。
「人生天地之間，若白駒之過郤(
35)，忽然而已。注然勃然(
36)，莫不出焉；油然漻然(
37)，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天弢(
38)，墮其天製(
39)，紛乎宛乎(
40)，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形(
41)，形之不形(
42)，是人之所同知也，非將至之所務也(
43)，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見無值(
44)，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得()。」
【譯文】
孔子對老聃說：「今天安居閒暇，我冒昧地向你請教至道。」老聃說：“你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清掃你的精神，破除你的才智！大道，真是深奧神妙難以言表啊！不過我將為你說個大概。
“明亮的東西產生於昏暗，具有形體的東西產生於無形，精神產生於道，形質產生於精微之氣。萬物全都憑藉形體而誕生，所以，具有九個孔竅的動物是胎生的，具有八個孔竅的動物是卵生的。它的來臨沒有蹤跡，它的離去沒有邊界，不知從哪兒進出、在哪兒停留，通向廣闊無垠的四面八方。遵循這種情況的人，四肢強健，思慮通達，耳目靈敏，運用心思不會勞頓，順應外物不拘定規。天不從它那兒獲得什麼便不會高遠，地不從那兒獲得什麼便不會廣大，太陽和月亮不能從那兒獲得什麼便不會運行，萬物不能從那兒獲得什麼便不會昌盛，這恐怕就是道啊！
“再說博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定就格外聰明，聖人因而斷然割棄上述種種做法。至于增多了卻不像是更加增加，減少了卻不像是有所減少，那便是聖人所要持守的東西。深邃莫測呀它像大海一樣，高大神奇呀它沒有終結也沒有開始，萬物的運動全在它的範圍之內，而且從不曾缺少什麼。那麼，世俗君子所談論的大道，恐怕都是些皮毛啊！萬物全都從它那裡獲取生命的資助，而且從不匱乏，這恐怕就是道啊！
“中原一帶有人居住着，不偏于陰也不偏于陽，處在大地的中間，只不過姑且具備了人的形體罷了，而人終將返歸他的本原。從道的觀點來看，人的誕生，乃是氣的聚合，雖然有長壽與短命，相差又有多少呢？說起來只不過是俄頃之間，又哪裡用得着區分唐堯和夏桀的是非呢！果樹和瓜類各不相同卻有共同的生長規律，人們的次第關係即使難以劃分，也還可以用年齡大小相互為序。聖人遇上這些事從不違拗，即使親身過往也不會滯留。調和而順應，這就是德；無心卻適應，這就是道；而德與道便是帝業興盛的憑藉，王侯興起的規律。
「人生於天地之間，就像駿馬穿過一個狹窄的通道，瞬間而過罷了。自然而然地，全都蓬勃而生；自然而然地，全都順應變化而死。業已變化而生長於世間，又會變化而死離人世，活着的東西為之哀嘆，人們為之悲憫。可是人的死亡，也只是解脫了自然的捆束，毀壞了自然的拘括，紛紛繞繞地，魂魄必將消逝，於是身形也將隨之而去，這就是最終歸向宗本啊！不具有形體變化而為有了形體，具有形體再變化而為消失形體，這是人們所共同瞭解的，絶不是體察大道的人所追求的道理，也是人們所共同談論的話題。體悟大道的人就不會去議論，議論的人就沒有真正體悟大道。顯明昭露地尋找不會真正有所體察，宏辭巧辯不如閉口不言。道不可能通過傳言而聽到，希望傳聞不如塞耳不聽，這就稱作是真正懂得了玄妙之道。」
第
145講：
東郭子問于莊子曰(
1)：「所謂道，惡乎在(
2)？」莊子曰：「無所不在。」東郭子曰：「期而後可(
3)。」莊子曰：「在螻蟻。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗(
4)。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓(
5)。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺(
6)。」東郭子不應。
